洗禮和聖靈，說方言。

（1）

A. 洗禮是新約的法令 ， 由耶穌基督設立，是對人在他的死亡與復活受洗他相交的跡象與他的嫁接就可以了。羅。6：3-5; 西2:12; 加爾。3:27。

B. 從赦罪：先生 1：4; 徒。22:16。

C. 並通過耶穌基督他奉獻給神的生活和走在新生命：羅。6：4。

（2）

A. 那些究竟是誰自稱向神懺悔和信仰在我們的主耶穌基督和服從他是正確的人收到本條例：山。3：1-12; 可1：4-6; 路。3：3-6; 山28：19,20; 馬可福音16：15,16; 6月4日1.2; 哥林多前書1：13-17;徒。2：37-41; 8：12,13,36-38; 9:18; 10：47.48; 11:16; 15：9; 16：14,15,31-34; 18：8; 19：3-5;22時16分; 選舉主任。6：3.4; 加爾。3:27; 西2:12; 彼得3時21分; 耶。31：31-34; 菲爾。3：3; 6月1日12.13; 山21點43分。

（3）

A. 在本條例中使用的外部部件是水，必須接受洗禮：山。3:11; 徒。8：36.38; 22:16。

B. 該人在聖父，聖子和聖靈的名稱：山。28：18-20。

C. 人在水中的浸泡是必要的本條例的妥善管理：2國王5時14分; 詩篇69：2; 是 。 21：4; 可1：5,8-9;3:23六月; 徒。8:38; 選舉主任。6：4; 西2:12; 可7：3,4; 10：38,39; 路。12:50; 哥林多前書10：1-2; 山3點11分; 徒。1：5.8; 2：1至4.17。

洗禮

洗禮是新約的聖禮的跡象。這是上帝用來封住他包含在恩典之約詞揀選的人的象徵。

洗禮意味著幾件事情。在第一種情況，那就是清洗和赦罪的的標誌。這也意味著，我們已經被聖靈再生，埋葬和基督復活，聖靈已經到了在我們居住，並已通過了神的家，我們已經被聖靈成聖。

洗禮由基督，應在聖父，聖子和聖靈的名義進行管理。向外標誌不會自動或通過魔法傳達意思的現實。例如，儘管洗禮標誌著再生，或重生，不會自動發送該新的誕生。洗禮的力量是不溶於水，但在上帝的力量。

這聖禮點可能洗禮的跡象之前或之後存在的現實已經給出。在舊約的立約的記號是割禮。割禮是，除其他事項外，信心的標誌。在成年人的情況下，是亞伯拉罕的情況下，之前割禮的記號信心了。隨著信徒的孩子，然而，割禮的記號被他身上的信仰前給予，因為是艾薩克的情況。同樣，在新約，宗教改革神學需要成人的皈依是使他的信仰表白後接受洗禮，而他們的孩子們自稱信仰之前受洗。

洗禮是指用清水清洗。施洗的命令可以通過浸漬，噴塗或沐浴中進行。希臘字洗禮包括任何這三種可能性。

洗禮的有效性並不取決於誰管理誰或接受它的人的性格部長的角色。洗禮是上帝的應許拯救所有誰相信基督的標誌。由於這是上帝的一個承諾，這個承諾的有效性取決於上帝的真實性格。

由於洗禮是它不應該被給予一個人不止一次神的應許的跡象。據受洗不止一次的來把懷疑的陰影的完整性和神的應許的誠意。毫無疑問，那些誰已經受洗兩次或兩次以上被無意質疑上帝的完整性，但他們的行動，如果我們正確地理解， 溝通這樣的疑問。這是每一個基督徒的責任，但是，受洗。這也不是沒有任何內容的儀式，而是由我們的主制定了聖餐。

摘要

1. 洗禮是在新約的聖禮的跡象。

2. 洗禮具有多重意義。

3. 洗禮是由基督，並應與水的聖父，聖子和聖靈的名義進行管理。

4.洗禮不會自動發送新誕生。

5. 受浸可通過浸漬，噴塗或沐浴給藥。

6. 洗禮的有效性依賴於神的應許的完整性，應該只給予一次一個人。

聖經經文反思

羅4：11-12，羅馬書6：3-4，哥林多前書12：12-14，西2：11-15，多3：3-7。

誰應該受洗？HOW TO洗禮？這是什麼意思？

聖經解釋與BASE

在這一章中，下一個嘗試洗禮和聖餐，兩場婚宴，耶穌命令他的教會實現。但是，你開始考慮這些儀式應該注意，甚至應該適用於他們的總稱新教徒之間的分歧之前。由於羅馬天主教會要求這兩個儀式“聖禮”，因為羅馬天主教教會的教導，這些聖禮自己居然要別人給的寬限期（無需參與它的人的信仰）一些新教徒（特別是浸信會）拒絕指洗禮和聖餐為“聖禮”。

他們寧願使用，而條例的單詞。它被認為是一個合適的詞，是因為洗禮和聖餐是基督“受命”。1在另一方面，其他的新教徒，如聖公會，信義和改革的傳統，都願意用“聖禮”來指洗禮和聖餐，而不贊同羅馬天主教會的立場。

它似乎沒有要在是否調用洗禮和聖餐“條例”或“聖禮”的問題股權的任何顯著點。因為誰使用這兩個詞的新教徒清楚解釋他們由他們的意思是，爭論其實不是教義，而是因為用西班牙語單詞的含義。

如果我們願意解釋清楚我們的意思，似乎有一些區別，如果我們用這個詞聖禮與否。在本文中，指的洗禮和聖餐在新教教的時候，我會用這兩個交替“條例”作為“聖禮”，並考慮在意義上的代名詞。

開始我們的洗禮考慮之前，我們必須認識到，在歷史上，今天有來看福音派基督徒之間在這個問題上強烈的差異。在這本書中倡導的立場是，洗禮不是“校長”的信條應該是真正的基督徒之間分工的基礎上，“但重要的教堂的普通生活的所有事項，這是適當的充分考慮。

本章中所倡導的立場是“bautística; 也就是說，洗禮適當的管理，只有那些誰給信仰耶穌基督的可信的職業。在審議特別點綴考慮paedobaptism“嬰兒洗禮”的位置）為倡導伯克富路易斯在他的系統神學，因為這是一個細心和代表還負責paedobaptist位置，是廣泛使用的系統神學的文本。

A.模式和洗禮意義

誰受洗完全淹沒或水下放置，然後取出，再人：在新約洗禮的做法只能從一個方向進行。因此洗禮浸泡的洗禮或如何洗禮在新約完成的“模式”。這是由以下原因是顯而易見的：

（1）希臘字baptizo的意思是“要下沉，淹沒，浸泡”在水中的東西。這是公認的，規範的內部和聖經“之外的古希臘文學術語的含義

（2） “ 浸”的意思可能是適當的，為在新約中的幾個段落的話必需的。在馬可福音1：5，約翰的洗禮“，在約旦河”的人（希臘文中，“中”，而不是（旁邊的“或”關閉“或”接近“江）'馬科斯也他告訴我們，當耶穌受洗“說完了出去的水”（馬可福音1：10）。

隨附“出”（EK）水希臘文指定; 而不是要離開她（這是由g表示。它APO）。事實上，約翰和耶穌豬仔出它有力地表明浸泡，因為噴灑或澆一次水可以做得更容易在河邊站著，因為誰來抓人洗禮的人群特別。

約翰福音也告訴我們，施洗約翰“也是約翰施洗薩利姆在附近Aenon，因為那裡水多”GN 3：23）。 

同樣，不要求提供“多水”通過噴灑接受洗禮的人，但需要大量的水浸入施洗。

當菲利普告訴他了福音埃塞俄比亞太監，“當他們沿著走過的路，他們來到那裡有水的地方，太監說：”你看，這裡有水。是什麼阻止我受洗“（徒8：36）？顯然，他們沒有想到灑或者喝的已經在車廂發生的水就足以構成一個洗禮的容器中倒入一些水。相反，他們一直等到有道路附近的水體。

那麼，“他指揮戰車，兩個人就下到水中，和菲利普洗禮了他。

當他們從水里上來，主的靈把菲利普。

太監看見他沒有更多的，但繼續他的方式欣喜“（使徒行傳8：38-39）。正如耶穌的情況下，洗禮發生時，菲利普和太監就下到水體和洗禮之後，從玫瑰水該機構。再次，洗禮浸泡是這個故事的唯一令人滿意的解釋：

（3）工會與基督在他的死，埋葬和復活的象徵意義似乎要需要浸泡的洗禮。保羅說：

你不知道你是誰受洗歸入基督耶穌的一切，是受洗歸入他的死？因此，通過洗禮，我們在​​他的死亡和他一同埋葬，使基督藉著父的力量提高了，我們也可以過上新的生活（羅馬書6：3-4）。

同樣，保羅告訴歌羅西書：“您可以通過被他一同埋葬洗禮收到。在這裡面，他們是通過上帝，誰使他從死者的信仰力量也提出了“（西2：12）。

現在，這個道理顯然是洗禮浸泡象徵。

當洗禮候選人浸沒在水中也就是一箱下降到墳墓和埋葬。堆焊然後一箱與基督提高到走在新生命。因此洗禮清楚地說明了舊的生命和復活在基督一種新的生活灑或傾倒根本沒有這種象徵死亡，但洗禮？

有時候，這是反對的是什麼洗禮象徵必不可少的不是死亡和復活基督，但淨化和罪惡的清洗。

候選人的洗禮

該在新約的模式幾個地方發現的，只有那些誰給信仰的可信的職業應該受洗。這個概念通常被稱為“信徒的洗禮”，自認為只有那些誰相信基督（或者，更準確地說，那些有合理的證據來相信基督）應該受洗。這是因為洗禮是基督徒生活開始的標誌應該只有那些誰確實已經開始基督徒的生活進行管理。

的敘事新約的說法章節：洗禮。

那些誰受洗的敘述的例子表明，洗禮只有那些誰給了信仰的可信的專業管理。彼得在五旬節講道後，我們閱讀（二誰接受了他的消息，是受洗）（使徒行傳2時41分）。

該文本規定洗禮給予那些誰“收到你的消息”，因此相信基督的救贖。

同樣，當菲利普鼓吹在撒馬利亞福音，我們讀到：

“但是，當他們信了腓利傳講上帝王國的好消息耶穌基督，男女雙方受洗的名字”（HH 8：12）。同樣，當彼得傳福音給在家裡卡梅利亞允許洗禮，使那些誰聽到這個詞，並獲得聖靈外邦的。即那些誰給了再生的內部工作有說服力的證據。

彼得講道：“聖靈降臨在所有誰聽到了消息”和彼得和他的同伴“聽見他們說方言，讚美上帝”（徒10：44-46）。彼得的回答是洗禮是適合那些誰收到了聖靈的重生工作：“誰能否認水的洗禮誰收到了聖靈，與我們一樣”彼得“他吩咐他們在耶穌基督的名受洗“（徒10：47-48）。

這三個通道的一點是，洗禮適當的管理只有那些誰已經收到了福​​音，倚靠基督的救贖。還有其他的文本也表明這一點：徒16：14-15（呂底亞和她的家人，之後的“主打開她的心臟”相信“）; 徒16：32-33（腓立比獄卒的家庭，之後彼得宣揚“上帝的話，他和所有的誰是他家裡的其他人”）; 1哥林多前書1：16（家庭Stephanus），但是當我們看到“家庭的洗禮”的問題，這些段落都被認為下面更充分。

這個論點洗禮的意義。

除了新約的敘述，這些跡象表明，總的洗禮得救的信心來了之後，有一個主張信徒的洗禮第二個考慮：應該只給那些外在符號開始基督徒的生活誰顯示具有開始基督徒生活的證據。

新約作者寫道，如果給清楚理所當然地認為誰是受洗卻都還親自致力於基督

8Berkhofadvierte反對給予有關嬰兒洗禮聖經的沉默太多重視。在談到一個事實，即在某些情況下，全家人受浸，她說，“如果有嬰兒，在道義上是真實的，他們與父母受洗”

但是，這並不是徒2時41說：通行規定（那些誰接受了他的消息，受了洗），而不是那些誰收到了他的話，但還是嬰兒誰屬於那些誰收到郵件的家庭。有經驗的救贖。比如，保羅說，“你誰已經受洗歸入基督已經把基督”（加3：26-27）。

保羅在這裡假定洗禮是內部的再生向外跡象。這根本不會有嬰幼兒的真實; 保羅也不用說了，“誰已經受洗歸入基督所有嬰兒都穿上基督”，因為嬰兒還沒有來拯救信仰或沒有再生的跡象：

保羅說以同樣的方式在羅馬書6：3-4：“難道你不知道誰是受洗歸​​入基督耶穌一切居然跑到受洗歸入他的死嗎？因此，通過洗禮，我們在​​他的死亡和他一同埋葬“。難道保羅說，嬰兒？

他不可能說“誰已經受洗歸入基督耶穌所有嬰兒受洗歸入他的死”和“人用，因此他被葬洗禮歸入死，那像基督從死裡復活”？

但是，如果保羅不能說這些東西嬰兒，那麼那些誰主張嬰兒洗禮必須說，洗禮意味著不同的嬰兒什麼保羅“意味著所有那些誰被洗禮團結的東西基督耶穌“。這些誰在這一點反過來又為什麼似乎對嬰幼兒筆者模糊語言提倡嬰兒洗禮被採納“盟約”或“聖約社區”，但新約不說話的這樣大約洗禮。相反，它說，所有誰已經受洗被掩埋與基督，他們已提出與他已經把基督。

類似的觀點可以由歌羅西書2：12：“你通過被他一同埋葬洗禮收到。它也通過對上帝的信仰，誰使他從死者為冪“。但你不能說嬰兒被埋基督，或者誰被通過的信心提出了與他，因為他們沒有足夠的信心來鍛煉自己的年齡。 

替代方案1：羅馬天主教的概念。

羅馬天主教教會的教導洗禮應該給予嬰兒。！這是因為羅馬天主教會認為，洗禮是必要的救贖，那洗禮的行為本身產生的再生。因此，這種觀點認為，洗禮是由教會，賜恩，節省了人們的一種手段。而如果這種渠道的救命之恩應給予給大家。

路德維希奧特，在他的天主教教義“大下面的解釋基礎：洗禮是這個聖餐在這名男子用清水洗在屬靈重生三神的人的名字（奧特德約3：5;多3：5和弗5：26作為支持這一論點）。

洗禮規定適當（信仰和悲傷為罪）的規定都存在，執行：A）罪的根除，無論是原罪，在大人，也是個人的罪，凡人venial）的情況下，成聖通過注入神聖的恩典內部。

即使收到收件人一種精神不可磨滅的印記，洗禮人物的靈魂混跡有效洗禮印記。命名人是註冊成立，基督的奧體內部的洗禮字符。任何人受洗有效，甚至天主教名曰外，成為一個至聖，至公，使徒教會成員。

奧特接著解釋洗禮是必要的救贖，必須執行只有祭司：

水的洗禮，由於福音的頒布，有必要對所有的人無一例外的救贖。

奧特說，人躺著時由牧師給普通的洗禮，在特殊情況下（如當一個孩子在出生後不久死去的危險），可以由執事或執行。即使是沒有信仰的人思想的洗禮有效，因為奧特說：

因此，雖然異教徒或異端可以施洗，只要它堅持教會的形式和打算做教會做什麼。

雖然嬰兒不能行使得救的信心留給自己，羅馬天主教會教導說，嬰兒的洗禮，是有效的：

信仰，因為沒有有效的原因理由不必存在。信仰，嬰兒缺乏是由教會的信仰所取代。

必須了解的洗禮的羅馬天主教的概念是要認識到羅馬天主教徒認為聖禮那些參與聖餐誠信經營分開。如果是這樣，那麼它遵循的洗禮可以賦予恩典甚至沒有運用信心的能力誰的嬰兒。在書中奧特的幾個聲明指出這分明：

天主教教會教導聖禮有一個客觀的有效性，即收件人或部長聖禮的主觀傾向的一個獨立的功效立即賦予的寬限期，也就是說，沒有信仰信託的調解。

新約的聖禮包含它們意味著恩，和格蘭特防止那些誰不。

聖禮操作前OPERE operato。也就是說，通過聖禮聖事儀式的完成了供電。

公式“前OPERE operato”索賠，負，恩典被授予聖事的收件人沒有原因主觀能動性，積極，恩典生產由聖事聖事操作信號有效。

然而，仔細奧特解釋說，天主教教義不應該被解釋“關於機械效率Ø魔術感”。他說：

相比之下，在接受明確成年人的情況下，它需要鐵雖有規定主觀德爾沒有接受恩典的原因; 它僅僅是一個不可缺少的前提條件通訊格拉西亞。德拉格拉西亞開展防爆OPERE operato措施變得依賴於主觀如何處置。

在回答這個天主教教義必須記住，改革圍繞著這個問題。馬丁·路德的極大關注教救贖完全取決於信心，而不是信仰加的作品。但是，如果洗禮和其他聖禮參與是必要的救贖，因為他們是必要的救命之恩，那麼真正的救贖基於信仰加的作品。

與此相反，新約的明確信息是理由單靠信心。“本乎恩，你已經通過得救; 這並不是出於自己，乃是神的恩賜，而不是作品，所以沒有人可以自誇“（弗2：8-9）。更有甚者，（上帝的恩賜，在我們的主耶穌基督“（羅馬書6永生：23）。

羅馬天主教會的說法，洗禮是必要的救贖非常相似，保羅在星河說，包皮環切術是必要的救贖對手的說法。響應

保羅是那些誰是傳割禮需要（不同的福音）（加1：6）。他說，“所有誰住在法律的作品是下了詛咒”（加3：10），並且講得非常嚴厲那些誰嘗試添加服從任何其他形式為理由要求：

“你們當中誰試圖通過法律基督已經疏遠的理由; 從恩典“下降（加5：4）。因此，我們必須得出結論，沒有工作是必要的救贖; 因此，洗禮是沒有必要的救贖。

但是，如A約3：5：“我向你保證，無論誰是天生的水和聖靈，無法進入神的國”？雖然有人解釋說，這個洗禮參考，最好針對以西結書36新約應許的背景下理解：

隨著純淨水我將推出，並得到淨化。我潔淨他們所有雜質和偶像崇拜。他們給你一個新的心臟和新靈他們。他們將除去石材他們現在的心臟，他們就會把肉體的心臟。我把我的精神在你移動你順從我的律例，遵守我的律法（EZ 36：25-27）。

以西結這裡說的“精神”清洗來在新約的日子當上帝把他的靈在他的子民。鑑於此，生於水和聖靈是“精神”清洗當我們重生，並且也獲得了它發生（因為它要下雨心臟）的精神，而不是物理，在那個時候。

同樣，多3：5沒有指定水的洗禮，但“重生的洗”明確表明它是一種新生活的精神給予。水的洗禮，根本就沒有在這個文章中提到。

更字面精神洗滌以弗所書5還提到前：26，保羅說，基督捨己為教會“，使神聖的。他純化，通過字用水洗滌“。這是上帝，使洗滌這裡所說的，不是物理水字。

至於羅馬天主教觀念的洗禮從收件人或部長（即有嬰兒，誰不為自己運用信心的洗禮一致的位置）的主觀傾向帶來的恩惠之餘，我們必須認識到，沒有新約的例子來證明這一點來看，也沒有新約聖經，告訴你的證據。

相反，誰受洗的人的故事和敘述表明誰曾先來得救的信心（見上文）。而當有對洗禮教義聲明還表示，他們得救信心的需要。當保羅說，“你通過被他一同埋葬洗禮收到。在這裡面，他們也提出了“立即指定”，通過神，誰使他從死者的信仰力量“（西2：12）。

最後，何談在彼得3時21分，彼得說的條款（洗禮，現在也拯救你們）？這難道不是給予明確支持，以羅馬天主教觀念的洗禮本身提供救命之恩給收件人）。

沒有，因為當彼得使用這句話在同一個句子中繼續解釋不清楚他指它是什麼。他說，洗禮，節省了他們“不要清洗身體”（即不作為外部行為，物理，從身體洗污垢，是不是可以節省部分）“，但在承擔一個在上帝面前問心無愧“（即上帝和個人，由外部事務的洗禮儀式標誌著之間的內部，精神的交易）。

我們可以套用彼得的聲明說，“現在的洗禮節省; 沒有外部物理洗禮儀式，但內在的精神現實的洗禮代表“。因此，對任何概念佩德羅後衛洗禮自動省電歸結為物理儀式本身。

彼得的話說，“在上帝面前問心無愧的承諾”，是另一種說法“為罪的寬恕和一個新的心臟的請求。” 當上帝給罪人“一個乾淨的良心”，那人卻在，所有的罪被原諒的保證，並與神（希伯來書9正確的關係：14和10：22在潔淨度方面講這樣一個基督的意識）。

受洗是否正確做出這樣的“上訴”給神。那就是，比如說，在大意是：“我的上帝，當我進入這個洗禮的洗淨我的身體之外，我問你在裡面清洗我的心臟，赦免我的罪，並把我在正確的關係，在你面前” 。理解這一點的方式，洗禮是基督徒生活的開始的適當象徵。

所以彼得前書3：21肯定不會自動教導洗禮省人或賦予寬限期前OPERE operato。即使他教導洗禮行為本身具有省電，而是拯救是通過信仰洗禮代表的內部工作（西2：12）。事實上，誰主張信徒的洗禮新教徒可能看到彼得前書3：21他的位置一定支撐：洗禮，人們可以說，它是正確給予任何人誰擁有足夠的個人是“一種美好的願望神問心無愧“。

總之，天主教教義洗禮是必要的救贖，洗禮行為本身賦予救命之恩，因此洗禮是適當給予嬰幼兒，在光線沒有說服力新約聖經的教導。

替代方案2：paedobaptist新教的概念。

相反，無論是浸位置它主張在這一章的第一部分，而只是考慮的另一個重要的概念，羅馬天主教的觀念是認為父母的洗禮所有的孩子適當的管理。

這是許多新教團體（尤其是路德教會，主教，衛理公會，長老和改革）的共同看法。這個概念它有時也被稱為參數paedobaptism協議。因為它依賴於考慮出生信徒上帝的子民的“社會契約”的一部分，孩子就被稱為“約”的說法。

單詞“paedobaptism”是指嬰兒施洗的做法（在paidos前綴，意思是“孩子”，是來自希臘字的國家，“子”派生）！8路易伯克富提出的論點，並解釋被認為是主要明確和維護好paedobaptist位置。

，嬰兒應該受洗的信徒的爭論主要取決於以下三點：

一個嬰兒在割禮舊約：

在舊約割禮是神的子民的立約群體或社區的外部輸入信號。包皮環切在八天，是給每一個孩子的以色列（即男性）。

洗禮是平行於割禮：

在新約中的“契約社會”的外部輸入信號的洗禮。因此，洗禮是新約對口割禮。它遵循洗應給予信父母的所有嬰兒。不可否認的好處就是剝奪他們的特權和利益屬於他們：屬於神的人來說，“聖約社區”的社區的標誌。割禮和洗禮之間的平行清楚地看到在西2：

此外，在他身上進行割禮，不是由人的手但割禮包括推遲有罪的身體。這割禮使基督。你接受他正在和他一同埋葬洗禮。在他明白這是因信上帝誰使他從死人（：11-12西2）的功率也提升。

在這裡，我們被告知，保羅割禮和洗禮之間的明確聯繫。

洗禮族的：

對於嬰兒施洗的做法額外的支持是該報告在使徒行傳和書信，家庭的肥姐特別洗禮（徒16：15）中的“家庭洗禮”，家庭腓獄卒（使徒行傳16：33），以及Stephanus（共1日1:16）的家庭。他們還聲稱，徒2:39，其中指出，福音所應許的祝福是“為您，為您的孩子，”支持這種做法。

為了應對這些論據paedobaptism，應注意以下幾點：

（1）這是千真萬確的洗禮和割禮在很多方面是相似的，但我們不能也忘記，他們象徵的是在一些重要方面有所不同。舊約是生效的“社會契約”的物理和外部手段。一個是猶太人成為猶太人出生的父母。因此，所有的猶太男子割禮。包皮環切術並不局限於人誰了內心真實的精神生活，而是給它以“一切誰住以色列的人之一。上帝說：

你們當中所有的男子都要受割禮。每一代的所有男性必須在8歲的天割禮，誰有錢在家裡出生的兩個孩子都是那些買了一個外國人，因此，不肖恩血族你。無一例外，都出生在家裡，誰買了你的錢，都必須受割禮（創17：10-13）。

這不是以色列割禮只是物理的後裔，也是僕人，他們已經購買了和它們之間生活。是否存在內在的精神生活中的一個是否割禮這件事並沒有區別的。因此，“在同一天亞伯拉罕把兒子以實瑪利，所有那些出生在他的房子，用了他的錢和所有誰是他家裡的其他人買的，他們割禮，正如神所吩咐“（創17：23;喬斯5：4）。

我們必須認識到割禮給每個人誰住以色列的人，但真正的割禮是內部的和精神中提出，“包皮環切術是心臟，這使得精神，而不是由編寫代碼”（羅2：29）。此外，保羅在新約中明確規定，“並非所有誰是來自以色列的後裔是以色列”（羅馬書9：6）。

但是，儘管有（在新約的時間和更充分地）內在的精神現實，未受割禮被用來代表的意識是在舊約時代，沒有力氣限制包皮環切只有那些真正的心臟了割禮精神上和有真正的信心，節省了。即使是成年男性包皮環切它適用於每個人，不僅是誰給了內部信心的證據。

（2）但在新約之下的情況是非常不同的。新約談到一個“契約社會”組成的信徒和孩子，親戚，誰是其中的公務員生活懷疑論者的。（事實上，在考慮的洗禮中，“契約社會”為使用paedobaptists往往傾向於充當模糊了在這個問題上的舊約和新約之間的差異了廣泛而模糊的術語） 。

在新約教會唯一重要的問題是，一個人是否有信心，保存和精神上已經納入基督，是真正的教會的身體。唯一的“社會契約”被認為是救贖的社區教堂。

但你如何成為教會的一員？進入教會的方式是自願的，精神的和內部的。成為一個真正的教會的成員，得以重生，並有信心，節約，而不是肉體的出生。這不是一個外在行為，而是由一個人的心臟的內在信念。這是千真萬確的洗禮是輸入信號的教堂，但是這意味著你應該只給那些誰給會員的證據在教會中，只有那些誰在基督信仰信奉。

不應該感到驚訝，有它進入了舊約盟約（物理出生），以及如何進入新約教會（靈性出生）的社區的方式發生變化。有老的和一致好評其他方面的新約之間有許多相似的變化。

雖然以色列人在曠野餵物理甘露，新約的信徒飼料耶穌基督，真正的麵包已經從天降GN 6：48-51）。以色列人喝了，在沙漠中湧出物理岩石的水，但那些誰相信基督喝永生的活水他給出了創4：10-14）。

舊約是以色列來到拜物理寺廟，但在新約的信徒在建造時，是一種精神的寺廟（彼得前書2：5）。舊約的信徒獻在壇上的動物和農作物的物理犧牲，但新約信徒提供“藉著耶穌基督接受上帝的靈祭”（彼得前書2：5;希伯來書13：15-16）。

舊約上帝的信徒接受物理土地的以色列答應了，但新約信徒接受“一個更美好的國家，就是天上的”（來11：16）。同樣，在舊約那名他們是以色列人民的成員亞伯拉罕的後裔身體，但在新約中哪些是精神的“種子”或信仰亞伯拉罕的後裔們的教會的成員（加3 ：29;羅馬書4：11-12）。

在所有這些對比，我們看到保羅的真相強調舊約和新約之間的區別。舊約的元素和身體活動是“僅僅是來一個影子，”但真正的現實中，“物質”，是在基督裡的新約，我們有關係（西2：17）。

因此，這種變化的系統比男孩（男性）一致將自動在舊約受割禮，因為在猶太人的社區自己的身體下降和實際存在意味著他們是社區的成員在其中信仰不是一個入學要求。

但在新約是合適的嬰兒不應在後代的洗，洗禮只給出那些誰給真實儲蓄信心的證據，因為在教會成員是基於內部的精神現實，而不是物理學。

（3）在新約家庭的洗禮的例子是不是在一個位置或其他方面的真正的關鍵。當我們在實際的例子更密切地關注，我們看到很多人有儲蓄的受洗信仰的跡象。例如，它是真實的獄卒Filopos的家庭受洗（徒16：33），但它也是如此，保羅和西拉“他們提出神的話對他和所有誰是他家裡的人。”（徒16：32）。

如果上帝的話在家裡宣告成立給大家，假定每個人都有足夠的了解的話，相信她的年齡。更有甚者，一家人受洗之後，我們讀到獄卒Filopos“很高興與他的全家人相信上帝”（徒16：34）。

因此，我們不僅有家庭的洗禮，還可獲贈家庭神的話語的一部分，而全家對上帝的信仰喜樂。這些事實表明非常強烈的，全家人不得不單獨信仰來到基督。

對於這一事實，保羅受洗“家庭Stephanus的”（哥林多前書1：16），我們也必須注意到，保羅告訴哥林多人說：“家庭

Stephanus均亞該亞的第一個轉換，並獻身服務的信徒。我勸你，兄弟“（林前16：15）。所以，不僅是他們施洗。同時，他們成為並努力服務於其他的信徒。同樣，家庭的洗禮的例子給了無信家族的跡象。

事實上，在有些情況下洗禮未提到的其他情況下，但我們看到明確的證明了一個事實，即全家已經到了信心。耶穌治好軍官的兒子後，我們讀到父親“相信他的全家”（約4：53）。同樣，當保羅在哥林多傳道“飛廉，會堂的統治者，在主和他全家都相信”（使徒行傳18：8）。

這意味著，在新約“家庭的洗禮”的所有例子，誰不給信仰家庭的任何跡象這麼好只有一個使徒行傳16：14-15，莉迪亞發言：“主打開她的心臟回應保羅的信息。當她與他的家人洗禮“。

文本根本不包含任何信息，是否有嬰兒在家裡或沒有。它是模糊的，當然包括嬰兒洗禮沒有令人信服的證據。它應該被視為定論。

對於彼得聲稱在五旬節說：“許是為了你，為了你的孩子，”我們必須注意到，祈禱如下這樣：

“的確，許是為你，為你的孩子和所有的外國人，也就是對所有這些人耶和華我們的神將調用”（使徒行傳2：39）。

更有甚者，同款的規定不是信徒和信徒的孩子接受洗禮，但（那些誰接受了他的消息，受了洗，那一天加入教會約有三千人“（使徒行傳2：41）。

（4）當我們做一個簡單的問題在反對paedobaptist位置另一種說法可以做的：“這是什麼洗禮”換句話說，我們可以問：“實際達到什麼洗禮？有什麼好處有關？“

羅馬天主教徒給出一個明確的回答這個問題：洗禮產生再生。浸信會也有一個明確的答案：洗禮標誌著已經發生內部再生的事實。但是paedobaptists不能採取任何這些反應。並不意味著洗禮生產再生，也可以說（就兒童），象徵已經發生的再生。

唯一的選擇似乎是說，象徵再生將發生在未來，當嬰兒足夠大，達到節約年齡信心。但即使是不準確的，因為它是不能確定的嬰兒將在未來進行再生; 一些嬰兒誰是從來沒有受洗來有信心，後來撲救。

那麼，其中最成功的象徵，象徵洗禮paedobaptist可能的解釋是，未來的再生。21沒有任何理由恢復或實際象徵再生; 因此應理解為在未來某一時刻可能象徵再生。

但在這一點上，它似乎很清楚，洗禮的paedobaptist理解為新約很大的不同。新約從來沒有看到洗禮的東西，象徵著未來可能的再生。新約聖經的作者不說，“誰能阻止用水施洗這些很可能有一天會得救？”（徒10：47），或者，“你們誰受洗歸入基督可能有一天被放在基督“（加3：27），或”你不知道，大家誰已經受洗歸入基督耶穌很可能有一天會受洗歸入他的死“（羅6：3）。

這根本不是新約談到洗禮的方式。在新約中的洗禮是從罪被潔淨的重生，一個符號和基督徒生活的開始。是適當的這個信號保留那些誰得到的是什麼在他們的生活實際證據。

洗禮的象徵另一個角度給出了邁克爾·格林。他說：

嬰兒的洗禮強調福音的客觀性。他指著釘在十字架上和復活，是否要回應基督的堅實成就。沒有贏得任何的它，除非我們悔改相信。但它是我們的救恩不依賴於我們自己很容易犯錯的信念堅定的示範; 這要看是什麼神為我們所做的一切。

然後接著說：

嬰兒的洗禮，強調了神在拯救行動。我要訂閱主要是男人的反應，OA神的舉措？這就是問題的癥結所在。對於包蒂斯塔，primarly洗禮證明了我們在回應神的恩典做。對於paedobaptist，primarly他證明了神的作為，使得它可以（重點Suyo）。

但它們可以響應於信得分數點。

（一）他在這一點上分析，撇開事實洗禮不僅象徵著基督的死和復活; 正如我們在新約的文本的前面分析所看到的，也象徵救贖我們的應用程序作為一個我們信仰的響應結果。

洗禮說明，我們在他的死亡和復活，並與已潔淨我們的罪水象徵著洗滌團結一致與基督的事實。在說paedobaptists強調神的主動性和浸信會強調人的響應，提交相信讀者從中選擇兩個不正確的選擇，因為洗禮說明兩者等等。洗禮說明：

（I）基督的救贖工作：

（二）我在信心響應（當我來到受洗）和：

（二）神的救贖給我的生活帶來的好處應用。

信徒的洗禮展示了所有這三個方面（不只是我的信仰，並相信建議），但根據這個概念相信paedobaptism只說明了第一。

這不是什麼是“主”的問題; 這是一個什麼樣的洗禮概念擁有一切洗禮代表的問題。

（B） 當你認為它說，我們的救恩不依賴於我們的信心，但神的工作，所謂“依賴”借本身有各種解釋。如果“養”是指“在我們支持 ， ”那當然雙方也同意，我們安息在基督的工作，而不是在我們的信心。如果“養”是指信仰本身就是為什麼我們可以贏得上帝的青睞無可取之處，那麼雙方會達成一致。

但是，如果“養”是指存在於我們得救無差異是否相信沒有，那麼任何一方都同意：相信它說上一句洗禮不會對我們有什麼好處，除非我們悔改我們創建。

因此，如果莫名其妙的洗禮代表救贖一個人的生活中的應用，那麼它是不夠的，實踐的洗禮，只表示基督的死和復活一種形式; 我們還必須說明我們在信心的反應和贖回的後續應用程序給我們。相比之下，這個概念相信有說明的概念（與他們認為這樣做會不同意），神贖回申請的人他們是否相信與否的真正危險。

（5） 最後，倡導信徒的洗禮常常表達對paedobaptism的實際後果的關注。他們認為，paedobaptism在教會的實際生活的做法往往會導致人們在嬰兒時期接受洗禮認為他們已經被再生，因此不覺得自己需要來到基督個人信仰的緊迫性。

在幾年的時間，這一趨勢很可能會導致在“社會契約”未轉換的越來越多的成員; 成員誰不是基督的教會的真正成員。當然，這不會使假一paedobaptist教堂，但會使它不那麼純粹的教堂，並經常對朝自由主義學說等各類不信，由成員的組成部門介紹傾向作鬥爭。

洗禮的影響

我們認為上述洗禮象徵再生或精神上的重生。但僅象徵？或者說，有沒有辦法它也是一個“恩典手段”，聖靈使用給予祝福的人，即一個中等？

我們已經考慮在上一章這個問題，“所以這裡只需要說，當正確進行洗禮，那當然也給了一些精神上的好處信徒。

有上帝的青睞自帶的唯命是從，以及來自一個人的信仰的公共行業的喜悅，並有死亡的清晰的物理圖像和除罪與基督和洗滌上漲的安全祝福。

主耶和華給我們的洗禮，以加強和促進我們的信心; 它應該是大家誰受洗並為每一個信徒誰證人的洗禮。

洗禮的需要

雖然我們承認耶穌命令受洗（太28：19），作為使徒（徒2:38），我們不應該說的洗禮是必要的救贖。

這個問題被認為是在應對洗禮的羅馬天主教觀念有一定關係。如果說洗禮或必要的救贖任何其他行動是不是說我們被信稱義，而是靠信心加上一些“工作”，洗禮的工作。

使徒保羅會反對這個想法洗禮是必要的救恩強烈的反對相似的想法，包皮環切術是必要的救贖（參看加5：1-12）。

那些誰認為洗禮是必要的救贖往往指向馬可福音16：16（他誰信而受洗的必然得救，但他誰相信的必被定罪）。但很明顯的答案是簡單地說，這節經文並沒有說那些誰相信和受洗什麼。這一節僅僅是在談論一般情況下，沒有人誰相信，不受浸情況下，任何不尋常的迂腐資格。但可以肯定這節經文不應該被迫說些什麼沒有說。

更重要的一點是耶穌在十字架上垂死的小偷聲稱：“我今天你要同我在樂園裡向你保證。”（路23：43）。小偷不能死在十字架上之前接受洗禮，但那天是肯定保存。此外，該點的強度不能由爭辯說，小偷在舊約下保存（下洗禮，是沒有必要的救贖），新協議迴避了對耶穌的死影響（見來9 ：32-33）：17），耶穌無論是誰被釘在十字架上與他（參若19兩個小偷的前死亡。

另一個原因洗禮是沒有必要的救贖是我們的罪的理由發生在得救信心的地步，而不是在水的洗禮，這通常發生後的點。但是，如果這個人已經是合理的，也挽救信心的點永遠赦免他們的罪，那麼洗禮，沒有必要為罪的赦免，也不是新的屬靈生命的資助。

洗禮的話，是沒有必要的救贖; 但它是必要的我們順服基督，因為他指揮的洗禮所有誰相信他。

AGE洗禮

這些誰被論證為信徒的洗禮，相信應該然後開始問，“什麼年齡應該有孩子受洗過嗎？”

簡短的回答是，他們必須足夠老給信仰的可信的職業。這是不可能確定一個準確的年齡適用於每一個孩子，但是當家長看到真正的精神生活的令人信服的證據，同時還意味著什麼信靠基督一定程度的了解，那麼洗禮是適當的。當然，這需要教會的精心管理，以及父母在自己家中一個很好的解釋。洗禮的確切年齡有所不同孩子的孩子，有時從教堂做禮拜了。

問題依然存在

您需要鴻溝被教堂洗禮？

儘管有許多年的新教徒佔發行師，有沒有辦法在誰在不同的洗禮信徒展示交流更加統一？

而且，有什麼辦法可以讓在教堂接近統一在這個問題上取得進展？

其中一個發展方向可能是paedobaptist和主張信徒的洗禮達成共同承認的洗禮是不是信仰的主要教義，誰願意住在一起來看其他的點這個問題不再允許洗禮的差異是基督的身體內分裂的原因。

具體而言，這將意味著允許他們傳授與實踐問題上，雙方的洗禮不同的看法。

當然，這將是很難為paedobaptists浸會面額教派，因為他們有悠久的傳統爭論它的兩側。信徒必須做出關於洗禮自己的決定權，但似乎恰當的教派分裂依賴或加強這些分歧，也似乎正確的，教會要求對那些誰希望被任命或洗禮概念或其他作為工作在教會中的教師。

具體而言，這將意味著浸信教會必須願意允許其成員對那些誰已經受洗嬰兒和那些良知的信念，經過慎重的考慮，那就是他的洗禮嬰兒是有效的，不應該被重複。

當然，浸信會教堂將免費傳授，並嘗試說服他的教會中的任何潛在會員受洗信徒，但如果一些，經過慎重考慮，不服氣，似乎並不恰當，使這個障礙會員資格。

有什麼好處與這樣一個屏障實現？當然多大的傷害可以通過未能證明教會的合一或禁止這些人，就是主確實帶到這個共融教會全面參與來完成。

在另一方面，那些誰相信paedobaptism將不得不同意不把不當的壓力家長誰不想給他們施洗嬰兒和不考慮這些家長不服從主以某種方式。應該有一個願意有某種出生後不久，兒子主簡短的落成儀式，而不是的洗禮儀式，如果家長希望。當然，雙方必須同意不作洗禮，一個標準的概念在教堂或協調立場。

如果這種讓步在實踐中對這一問題作出雙方的，這個問題很可能在降低一代效應中爭論的水平，洗禮可能最終停止作為之間的分界點信徒。

誰能洗禮？

最後，我們可以問：“誰能讓洗禮儀式？只有受戒神職人員才能執行此儀式？“

我們必須認識到在這裡，聖經根本沒有指明誰可以執行的洗禮儀式的任何限制。有一個特殊的祭司由某些操作（和祝福）來（如羅馬天主教徒，並在一定程度聖公會）將要堅持，只有神職人員本身注定在普通情況下施洗教堂（儘管可以使在特殊情況下例外）。

但是，如果我們真正相信所有信徒的祭司（見彼得前書2：4-10），那麼它似乎有原則上沒有必要限制，使洗禮只有受戒神職人員的權利。

然而，就出現另一種考慮：因為洗禮是在基督裡，教會的身體輸入信號（林前12：13的內在精神的洗禮），似乎應該總是被教會的共融內完成如果可能的話，讓教會作為一個整體可以慶幸與它的洗禮，因此這個教會所有信徒的信仰可建“。

此外，由於洗禮是一個開始基督徒的生活，因此在真正的教會都開始新生活的標誌，它是適當的地方教會收集見證這一事實，並給予可見受洗歡迎。此外，在誰是受洗的順序有什麼是真正發生的事情有正確的認識，這是合適的洗禮保障教會的做法，並防止其濫用。

最後，如果洗禮進入教堂可見的共融的標誌，那麼它似乎是恰當的，一個代表或官方指定教會的代表被選中來管理它。由於這些原因，它通常是受戒神職人員誰施洗，但似乎沒有理由教會不時，並在適當的時候，不能叫教會或成熟的信徒其他一些官員施洗新信徒。

例如，有人誰在當地教會傳福音是有效的，可以適當指定的人施洗那些誰通過那個人的福傳事工的做法歸向基督。（注意使徒行傳8：12菲利普鼓吹在撒馬利亞福音，然後顯然受洗那些誰在基督來信仰）。 

：在舌頭聖靈講話。

說方言在不被識別為一個語言，以前沒有學過的語言，或音節自發說話。

說方言在新約時代，然後陷入遺忘，至少1800年，但絕對。有些人說的第二個世紀Montanists說方言，但很少在此基礎上非基督教崇拜這些靜態和妄想的表現找到聖經。教父沒練說方言，也沒有在他的時候提到了它。在第四世紀，金口教會在東方和西方的奧古斯丁談到方言為明日黃花。在中世紀，有外文來講一些罕見的故事。無改革者。路德，加爾文，茨溫利，諾克斯，蘭頓說方言。除了在中世紀舌頭和宗教改革後的時期講幾個例子模糊，被稱為方言，但在IXX世紀初講話。有在語言方面了十八百年的沉默，許多人都說沉默是仍然和那個叫什麼今天說方言沒有什麼與聖經的概念。

今天是通常說方言所謂的第二次祝福或洗禮（或或）=聖靈有關。有跡象表明，認為一個人接受基督為救主脫離罪的罪狀，即在一段時間後聖靈突然進入它的教派，使同一水平。作為一個罪人接受基督，但作為聖接受聖靈。在第一種情況下，把他的信仰基督; 第二，在精神，因為這豐滿的證明，也就是說，上帝給了方言的（方言）的禮物。它可用於自我熏陶和會眾的鼓勵。無論是在精神的洗禮因此與精神的洗禮，一種強烈的渴望獲得的方言，祈禱，並與所有已知的罪惡的抑制。

作為當今許多教派一種普遍的做法已經克服了小聖經的理解數字的障礙方言，它是重要的基督教研究新約說，它是什麼。因為你無法避免。你應該知道什麼是聖經。你失去了美麗的東西向上的，如果方言不說話？難道真有今天說方言的恩賜或者是一些幻覺或一個惡魔般的運動？¿說方言與新遺囑期結束時停止？第二個快照的祝福你，與聖靈突然豐滿獲得給出？人可以用聖靈和方言的洗禮更好的基督徒嗎？¿幫助這些東西單調的基督徒的生活往往顯得那麼有罪？

A.講方言在使徒時代。

 在聖經中有很多證據表明，方言只限於使徒時代，因為我打算管確認猶太人和外邦人顯著在基督耶穌裡神的新作品。但一些人認為，證據是不確定的。讓我們來看看這些數據。

一，使徒行傳14：3。

在他的第一個傳教之旅，保羅和巴拿巴會見了伊康極大的反對。事實上，無論是猶太人和非猶太人密謀反對他們，並提出計劃在亂石把他們死刑。面對如此敵視基督的消息，這似乎讓新猶太人和外邦人，神做了標誌，並通過使徒奇觀。盧卡斯說：“（保羅和巴拿巴）在那裡呆了很長一段時間，在主，誰給證明了他的恩道大膽說話，授予借他們的手的標誌來完成奇事”（徒14：3）。這裡沒有提到說方言，也沒有其他信號。他可能不會在伊康說方言，但有時語言被賦予作為標誌（林前14：22），和盧克明確指出的跡象目的是確認保羅和巴拿巴的消息。

II。羅馬書15：18-19。

保羅在開發這一段類似的主題，他寫道; “不要不敢提什麼基督在上帝的聖靈的能力，通過我做了外邦人的服從，通過神蹟奇事的言行，電源。有趣的是，保羅提到三種儀器轉換：

1.   聖靈。

2.說教和Pablo作品。而且，

3.在神蹟奇事。

據盧克什麼說使徒行傳14保羅在這裡他肯定基督使用信號（方言可以包括作為信號），使外邦人順服神。的信號的目的是轉換。

III。哥林多後書12：12。

在哥林多後書保羅不斷地捍衛他傳教，12：11說，“在沒有一直低於那些偉大的使徒，雖然我什麼都不是。” 然後，以證明他是使徒說，在這節經文：“使徒的跡象在你們中間都現出”。換句話說，信號作為他的使徒證明給予。

IV。希伯來書2：3-4。

“這（拯救）最早是由主宣布，不被那些誰按照他的意志聽說，上帝和他們一同作證，聖靈的神蹟奇事和各種神蹟，禮品證實。” 下面筆者講清楚的信號的驗證性質。基督說，他第一次宣布的拯救。那麼那些誰聽說過他，其他人的證實。最後加入神在他的信號形式的證詞。

五，約翰福音20：30-31。

儘管耶穌在舌頭從不說話。他提出的信號使用與和諧確認福音的目的。約翰寫道：“與真正的耶穌在他的門徒，這是不是在這書存在許多其他的跡象。但這些都寫，你可以相信耶穌是基督，是神​​的兒子，並且相信你可能有生命在他的名字。“

因此，基於這樣的段落，許多人聲稱說方言是使徒的標誌是由上帝給予驗證和確認福音，那些誰宣講，傳播超越猶太教的限制到外邦世界。這是他批准的福音和管旨在使信徒在這個新的和完全不同的困難時期郵票。一旦達到了這個確認，沒有必要對使徒或先知或驗證，如舌頭，誰陪同他們的工作信號而言的特殊使命。因此，一旦確立了新約教會，政府部門和信號停止。這種觀點是非常有吸引力。

B.聖經的角度上來說，在舌頭的重要性。

一些人認為，上帝不是約束，可以繼續進行跡象，包括說方言。我們不應該限制聖靈的自由。

這當然是可能的，上帝是通過神蹟表演，包括說方言。這可能是真正的奇蹟般的醫治給出，但許多觀察家認為已經言過其實號。曾有人“醫治”誰死了他的病情後不久，因為它應該去的，而不是去信仰治療師的過激expeculístas醫生介紹，很多情況下。

因此，沒有確認或否認奇蹟的延續，並在目前的時間在說方言，並承擔了一下，說繼續發生，基督教聖經的指引將要放置他們在適當的角度，和聖經的角度來看是這樣的：聖經沒有堅持的重要性或任何方便說話聯賽，在聖經中唯一通道給我們指導一下，他沒有重視。換句話說，即使今天，它在操作方言的恩賜，聖經沒有脫穎而出，成為一個偉大的經驗，每個人都應該看看，甚至在基督徒的生命是正常的。和基督教的目標應該是讓只有聖經給不多也不少的重要性。因此，讓我們審查證據。

一，舊約。

有在舊約中，即使在指五旬沒有提到說方言的預言道。在舊約聖經說的預言，醫治，奇蹟，在創造聖靈，共同的恩典，啟示錄，照明; 耶穌基督再生，成聖和祈禱。但無處甚至提到說方言。

II。耶穌基督。

在耶穌所有的指令不是一次有說方言的間接提及。無論是耶穌，上帝給了聖靈無極限（34 6月4日）實行。耶穌說我們的生命中重要的東西：信心，救贖，聖潔，照明，祈禱，服從和對生命神聖的規則。但足夠重要不在話下。給予各種指令，命令和例子，但方言是不在其中。誰將會與耶穌大膽的對比，你會覺得說方言是得救之後的最重要的經驗。

一些發生在馬可福音16：17-18，正如耶穌說處理過的方言中的一段話：“這些跡象將遵循這些誰相信：在我的名趕鬼; Halaran新方言; 他們能拿蛇;若喝了什麼毒物，不得傷害他們; 在生病染指醫治“。但是，這是不被視為索賠或投機知道你必須先相信他和他的秩序的機會。

答：有是聖經學者，無論是保守派和自由派，馬克16之間幾乎一致同意：9-20，不是由聖靈的感動，但後來加入到神的話語。偉大的東正教據點本傑明·沃菲爾德的判斷，是作為真正的今天，因為它是1918年，他寫道：不過是如此真實的（馬可福音16：17-18）espúreo因為它可以是其他任何這樣的。和聖經的現代版本都同意這項試驗。例如，新國際版分離第8和9的空間和線，然後在說文本添加一張紙條：“最可靠的早期手稿忽略馬可福音16：17-18”。此外，新的美國標準版本提出的詩句9-20括號內（而不是簡單的括號），並將此記“一些最古老的手稿，從第9節省略20個”。這給予同樣的待遇這些經文等現代版本的新英語聖經，修訂標準版，伯克利，巴克利和比克。這兩個現代天主教聖經，由教會的決定公佈說，雖然這段話是在佳能，是不寫由馬克。

B.如果這些經文是原始聖經的一部分，耶穌說出，是任意強調說方言選擇耶穌的教導的一個元素的其他人，如喝毒藥的危害，並採取了蛇。這兩種做法都放在方言和治療之間的病人。如果你需要練習應該被實行其他。

C.但是我想這是授予聖靈激發馬克16瞬間：17。然而，這將只有唯一的地方，所有的經文耶穌提到說方言之一。然而，這不是一個任務，僅將實施的預測。這只是附帶參考，並仍然顯示耶穌沒有認為是非常重要的。曾考慮在信心，愛心，服從和祈禱的情況下，我教過它的長度和實踐了自己。

III。福音書。

四福音書沒有引用說方言的例子也沒有任何使徒給它的指令。因此，超過了整個新約三分之一是沉默了。

IV。五旬節。

事實上，在說方言只提到三次：徒2（五旬節），徒10：11（科尼利厄斯），以及使徒行傳19（以弗所）。當檢查五旬節，你應該事先警告說，在五旬節說方言是不是同一種方言中，保羅提到哥林多前書12：14。

一。在五旬節使徒奇怪講了誰從國外很多國家的語言來了的人。無需解釋。但在靜態的情況下說話哥林多前書12：14。保羅說，沒有人能明白他們在說什麼，除非他們解釋。這看起來像今天大多數方言口語，其中是沒有用外語做的，是從五旬節方言不同。

B.在五旬節用外語進行交流的能力是從舊約過渡的新約。但在哥林多教會說方言，他在這已經超過了這一轉變的教堂。

C.在五旬節來過一次作為啟蒙的經驗，但Corito是一個持續的禮物。

D.在五旬節，所有目前在說方言，但在科林斯只有一些有天賦。

E.給出最後的差額，在聖靈降臨節外語說話的能力，以確認和驗證聖靈戲劇性的表現，而在科林斯說方言主要是為在同一個人和教會的熏陶。

由於這些原因，不可能用方言作為在科林斯，也沒有今天的方言講基礎的五旬節經驗。它們是完全不同的。

五，使徒行傳10：11。

在這段話路加告訴您如何在早期教會，沒多久五旬節之後，福音傳到外邦人，科尼利厄斯，在意大利營的百夫長。彼得對科尼利厄斯訪問的結果是，聖靈降臨在所有誰聽說外邦人，都在說方言。說方言的這種現象是同一性質的所謂今天說方言不是。Adviértanse差異。

A.在使徒行傳10 ， 聖靈降臨在所有的，所有說方言。在科林斯還是今天的情況下，只有在教堂幾個說方言。

B.在使徒行傳10有一個漫長的探索精神或其強烈的渴望，因為通常會問今天glosolalistas。沒有條件來滿足的發生。相反，解釋彼得福音的第一次，聖靈臨到他們，說方言。這是上帝的一個戲劇性的禮物，不是人努力的結果。

C.在科尼利厄斯的情況下，聖靈說方言的特殊禮物，只有對那些誰接受基督來的第一次甚至沒有受洗。他們沒來彼得和誰曾來與他和誰六名男子已經信徒。在現代運動意圖是聖靈說方言只有臨到信徒被保存一段時間後。但這裡的信念，在聖靈的到來，說方言是同時的。由於科尼利厄斯和他的家庭認為，聖靈臨到他們，他們都在聯賽講話。在此之後，他們受洗作為一個跡象，表明他們已經再生（使徒行傳11：17-18）。

在這段經文神基本上說使L福音不是猶太人，但為外邦人。這是彼得的視野的目的，在神吩咐他吃了天空的畫布上倒下的食品，但食品已通過猶太律法數百年來被禁止。對於猶太人，誰兩千年來已經習慣了認為他們是上帝的選民和外邦人詛咒上帝，這是很難相信，上帝已經改變了。因此，這一事實證實，上帝戲劇形式都在五旬節和科尼利厄斯中科院行事。彼得說，“在他們身上下跌聖靈，作為我們在一開始”（徒11：15），指的是五旬節。在這些外邦人誰相信是第一次，上帝派方言，以確認聖靈實際上被賦予的符號。這種外部測試相信在耶路撒冷教會的猶太信徒，所以他們說：“所以，外邦人也上帝給予悔改，祂的生命！” （使徒行傳11：18）。

VI。徒19：1-17。

這段話告訴我們關於訪問以弗所的外邦人; 如何以弗所人施洗約翰的洗禮，但現在通過保羅的事工在基督受洗; 如何聖靈降臨在他們身上; 他們在舌頭說話是如何預言。

以弗所的事件非常相似，那些與科尼利厄斯並已很少有現代方言的事情：

A.方言的恩賜來到外邦人。

B.葡萄酒高於一切，沒有幾個。

C.是同時與隨後的信，而不是作為一個第二次祝福。

D.有沒有一定的條件，而不是悔改罪和信仰基督的唯一聖經滿足要求。

E.其目的是確認上帝的行動福音傳到外邦人。以弗所人受洗約翰的洗禮。但現在基督已經死了，現在在五旬節聖靈來了，這是很重要的，他們被重新命名，這一次是在基督裡。而作為神的快感從猶太到外邦這一戲劇性的變化的一個標誌，上帝給這些外邦人以弗所聖靈的澆灌和說方言，預言的外在表現。

因此，總結三地買賣事實，講的聯賽，我們看到這個禮物不是像今天一樣說方言。今天是到達一個人接受基督為救主一段時間後期望的信號，這涉及到很少，其目的是通過揚聲器或其他人在教堂建築LOA。但在使徒行傳的時候，說方言就找上門來，在轉換時間，過一切，為了表現神的喜悅傳福音給外邦人。因此，我們再次找到了方言一些聖經的支持。

七。哥林多前書12：14。

關於方言的大通道是在哥林多前書三章。這是聖經中唯一通道，隨著方言講就是建築，類似於方言的現代運動交易。應該指出，值得注意的是，在關於這一說方言寶蓮通道保羅頌揚不說方言，但給意義不大。這應該意味著什麼的人誰希望今天說方言。為了實現這一聲明的真實性，看到以下內容：

A.在這些章節中的特殊的精神禮物保羅說，不只是在說方言。說方言只是在本節中列出了許多特殊的禮物之一。它的一個最重要的一點是，上帝是高興的多樣性，隨著手，耳，眼不能抬高自己的身體其他部位以上，因此，沒有人誰一直祝福與特定的恩賜，你應該超越他人。

B.三次保羅列出了禮物，則以講方言或解釋伴隨最後一個（哥林多前書12：8-10; 12：28-30 。 ; 14：26）。這並不一定意味著有意識地考慮操著方言為最少，但在舌頭作為最不重要的講話，但與他的聰明和智慧，這些高價值是第一位的，因為所有的堅持智慧和知識，在列表中，使徒或先知，在其他的，還是一首讚美詩，或指令的一個字，一個啟示或第三列表。

C.精神的真正洗禮來不作為後續通過接受基督為救主subitánea祝福，。它是在這樣的驗收同時進行。“從一位聖靈是我們所有的洗禮，成為一個身體”（林前 。 12：13）。洗禮聖靈意味著要作出一個由聖靈基督徒。

D.愛是比聯賽（第13章）更重要。什麼一個顯著的是保羅的話！整本聖經中，我們有一個地方，他給出了說方言的指示，並在同一個地方保羅說，是更好的東西。寫; '切切的最佳禮品。更多的我會告訴你一個更優秀的辦法“（林前 。 12：31），也就是愛（第13章）。換句話說，一個基督徒已被保存後，看最好的東西了是不是聖靈突然輸液，用方言證實，但愛，愛就是靈（加5的水果： 22）。保羅繼續在第14章，大贊聯賽的禮物，但是這是比普通美德的愛情要好得多。因此，在對禮品（12-14章）本身這個特殊部分的中心。保羅突出並強調愛是最重要的。這應該著眼於基督徒。這應該是他們的重點，不是特別的禮物，但在愛情。

E.在哥林多前書14：1，保羅站出來用方言，但預言說，作為最好的恩賜看。他寫道：“渴望精神上的禮物，但尤其是你可能預言”（林前 。 14：1）聯賽來說是好的，保羅說，而且它是理想的一個人自身建設; 但他預言誰的熏陶教堂，這是更好的（哥林多前書 。 14：4）。因此，保羅繼續，“我希望大家在聯賽說話，而是你們預言。（林前 。 14：5）。他長期的理由是，在聯賽來說是難以理解他人，因此建立。但8No預言只有預測未來，而是在講的神的名字）可以了解，因此建立了教堂。所以，保羅說，“盡量要闡述的（精神禮物）教會（哥林多前書的熏陶 ， 14：12），並且說方言是不是其中之一。

F.即使在有關精神禮物這一個偉大的經文中，保羅並不注定人誰用方言說話。他說，在說方言“是建立，因此'和'祝大家在說方言，而是你們預言”（林前 。 14：5）。如果您發送的教會不要禁止說方言（哥林多前書 。 14：39），但無處吩咐說方言。他談到最近正在發送1肺心病。14：1，“渴望屬靈的恩賜”。但是，這是指所有的禮物，而不僅僅是語言，並且嚴格地來說不是所有的命令，因為是術語“愛人如己”。在得救或成聖或法律或祈禱，或洗禮和聖餐的觀察或基督的等待回報的問題，聖經給了許多任務，但從來沒有發送任何人誰用方言說話。

G.準則巴勃羅限制使用方言的。在哥林多前書14：26-27，它建立四個限制：

一，說方言應該是加強教堂。

二，在一個禮拜應該只有兩個或最多三個交談。

三，他們應該講一次。

四，有一定的翻譯。

通過考慮羅馬人，加拉太書，以弗所書，腓立比書，歌羅西書，1帖1和2提摩太，提，腓利門，希伯來書,,聖地亞哥，1和2彼得，1，2和3約翰，裘德和啟示錄不提及任何地方方言。

所以，回到我們這個研究開始時提出的主要論點：有可能是今天真正的方言，說話雖然許多基督徒懷疑。然而，如果有的話，應給予給予聖經同樣的重要性。我們不應該negligir聖經的教導，而不是歌頌聖經頌揚什麼。

因此，我們發現，四福音書不放棄，即使在它的舌頭或指令說的一個例子。我們的主耶穌基督，即使我們接受馬克16 17的真實性，一次也沒有吩咐說方言。在使徒行傳我們只有3例說方言，並且是自說自話的現代欣喜若狂不同。即使它們在相同的類中，它們將是唯一的實施例，而不一定用於我們的生活標準; 即例子，而不是授權。需要注意的是出哥林多前書12：14，甚至暗示說方言。

現在，如果說方言是如此重要對我們的精神福祉，如果聖靈，在說方言表現的第二個輸液，是如此重要對我們神聖的生命，那麼耶穌基督和聖經未能讓我們了解。因為在聖經，從創世記到啟示錄，只有清楚的一段話解決方言作為一個持續的禮物（而不是最初的禮品），在這個獨特的地方保羅低估，並高舉愛一樣多重要的。聖經中它是講方言的術語。保持沉默，在這方面。因此，如果有一天今天說方言的恩賜是上帝賦予的，是好的，應該使用，而應該quitársele重要性，他們做馬太，馬可，路加，約翰，雅各，彼得，保羅以同樣的方式，筆者希伯來人，和我們的主耶穌基督。

通過練習語言，但應警惕外部的欺騙。因為性質，我們都希望戲劇性的和實實在在為我們的信心。我們在外部信號找到更多的安慰，聖靈在其中心臟被打開，打開天堂的內部操作。但是基督徒的生活是沒有生命的火，風，地震，願景和天使般的外表; 但生活是聖靈的一種無聲而有力的行動。基督教不是喜歡和緊張孩子的耐心這麼多看得見摸得著的東西，走了喜悅垃圾袋，並在崇拜的結尾跟一個寡婦。在舌頭成聖沒有那麼多戲劇性的交談，並與別人誰罵的愛而不是恨之一，當有人連續偷偷友好，使用克制憤怒凸顯車廂時該迎面而來的不與信號光響應下來。

在過去的上帝允許少數有聖靈的特殊禮物，但在任何時候，我們總要聖潔。我們需要的是沒有那麼多精神為精神（加5：22）的水果禮品。而這只會只要基督和聖靈住在我們，基督是葡萄樹，我們是枝子（約翰福音15號）精神是樹，我們的好作品是水果（加5）。我們必須盡量不要醉酒，酒，但被聖靈充滿（以弗所書5; 18）。保羅不教靈突然和豐富的存在，被保存後。相反的講話，在我們的生活，通過它我們成長（不給跳躍）在我們的主耶穌基督的恩典和知識的靈，每天不斷的行動。基督徒不應該被愚弄，以為有捷徑可走的聖潔，有三個經驗教訓，可以達到屬靈的成熟，或更換聖潔的語言。聖潔不進來說方言突然經驗，但與罪惡不斷奮鬥並運行基督徒比賽。

這就是該行動發生; 不是在外面，但對精神的內在作用; 的語言，但在愛的行動不是戲，而這來自只要聖靈住在我們裡面。當一個人經歷以弗所書5：18，它將繼續加拉太書5 22.因此，我們應該祈禱，沒有那麼多，要求的愛的語言，但沒有這麼多，要求聖靈的恩賜，但聖靈的果子，與其說索要證據可見，但聖靈的安靜和有效的行動。“這裡是我的父親得榮耀，你們多結果子”（約翰福音15：8）。