（1）
A. 主的晚餐是耶穌在同一天晚上提起，他被送到： 哥林多前書11：23-26; 山26：20-26; 馬克14：17-22; 路。22：19-23。
B. 要在他們的教會遵守：行為。2:41，42; 20：7; 哥林多前書11：17-22，33。
C. 閃現EL鰭德爾世界報：先生 14:24，25; 路。22：17-22; 哥林多前書11：24-26。
D. 對於永久的懷念和他自己在他的死亡犧牲的表現：林前11：24-26; 馬太福音26:27，28; 路。22:19，20。
E. 為了證實信徒在這一切的好處信念：羅。4:11。
F. 對於他們的精神食糧和增長他：君。6:29，從35.47至58。
摹為了向欠他的。一切義務作出更大承諾哥林多前書11時25分。
H. 並成為債券及與他共融的承諾，其中另：林前10：16,17。
（2）
答： 本條例基督是不提供給他的父親，也不是罪還是活的或死的全部是由緩解任何真正的犧牲; 但它只是一個在十字架上的自己，一個產品的紀念碑，由他本人，一次永遠。六月19點半; 我9：25-28;10：10-14; 路。22:19; 哥林多前書11時24分，25。
B. 與所有可能的讚美神的同一種精神產品：山。26:26，27，30。
C. 所以大眾的教皇犧牲，他們稱之為這是最可惡的，損害了基督自己，為選民的罪的唯一挽回祭犧牲：希伯來書13：10-16。
（3）
A. 主耶穌，在本條例中，已任命他的部長們祈禱，祝福的麵包和酒的元素，並從除了一對神聖的使用共同使用; 採取並打破了麵包，並採取杯（也參與自己）來給兩個參與者：有限責任 11：23-26; 山26：26-28; 馬可福音14：24,25; 路。22：19-22。
（4）
A. 否認杯教會成員：山。26:27; 先生14:23; 哥林多前書11：25-28。
B. 崇拜的元素，提高他們或採取他們從一個地方到另一個崇拜和保存他們的任何假裝宗教用途：防爆。20：4，5。
C. 它是違反本條例的性質，因為基督提起。山。15：9。
（5）
A. 本條例的外部因素，使用基督受戒正式分離，有一個真正意義上的這種關係給釘在十字架上，而是象徵性，他們有時由他們所代表的東西的名字叫，即：基督的身體和血：林前11:27; 馬太福音26：26-28。
B. 然而，在內容和性質，它們仍然真實，只有麵包和酒，因為他們之前：哥林多前書11：26-28; 山26:29。
（6）
A. 它通過一個牧師的奉獻維護了麵包和酒質的改變歸入基督（俗稱變質）的身體和血液的物質學說，或以其他方式，是令人厭惡不僅聖經。噸。26：26-29; 路。24：36-43，50，51; 1:14六月; 20：26-29; 徒。1：9-11; 3:21; 哥林多前書11：24-26; 路。12：1; 啟1:20; GN。17點10，11; EZ。37:11;GN。41:26，27。
B. 而且常識和理性; 推翻該條例的性質; 它一直是許多迷信的原因，還粗魯偶像崇拜。
（7）
A. 那些誰收到此條例的抱負：林前11:28。
B. 參與外部可見的元素，也向內的信念，一個真正的和真實的，雖然沒有肉體的或身體，精神上卻餵養基督釘在十字架上並接受他的死亡的所有優點：六月 6:29，35，47-58。
C： 基督的身體和血液然後既不是肉體，也沒有身體，但精神上出現在本條例信徒的信仰，以及它們本身對你的身體感官的元素：哥林多前書10時16分。
（8）
A. 所有的無知和惡人，不是不配享受共融與基督的，因此，愧對主表的，雖然他們仍然這樣，沒辦法，沒有對他罪大惡極，分享這些聖潔的奧秘，或承認對他們說：山。7：6; 弗。4：17-24; 5：3-9; 實施例 。 20：7,16; 林前5：9-13; 10年6月2日; 徒。2：41,42; 20：7; 哥林多前書11：17-22，33-34。
B. 還會收到他們混跡罰則主的身體和血，對吃和飲料判斷自己：林前11：20-22,27-34。
主的晚餐
馬丁·路德拒絕了羅馬天主教教堂舉行陷於學說，根據該麵包和聖餐酒實際上是轉換成基督的身體和血液。路德認為沒有必要對這一學說。
路德的立場是基督的存在並沒有取代的麵包和酒的存在，但被添加到麵包和酒。路德認為基督的身體和血液莫名其妙出席同在，並根據麵包和酒的元素。這是習慣叫路德位置consubstantiation因為基督的身體和血液的物質存在與（因此使用前綴含）的麵包和酒的實質內容。路德神學，但是，不滿意的話consustanciación和抗議是在變質的天主教教義緊密聯繫來理解。
但很顯然，路德堅持在主的晚餐基督的身體真實，大量存在。
他多次引用耶穌的話時，他設立了晚餐，“這是我的身體”作為證據。路德不會允許動詞用的是比喻的意義或代表擔任。
路德還通過其無所不在的神的屬性傳達給耶穌的人性屬性的通信學說，從而有可能為你的身體和血液存在於在同一時間多個地方。
茨溫利等人認為，耶穌的話，“這是我的身體”的真正含義“這代表我的身體。” 耶穌經常使用的動詞是這個比喻的意義。他說：“我就是門”，“我是真葡萄樹”等等。茨溫利等人認為，基督的身體沒有出現在聖餐其實質內容。
晚餐只是一個紀念，和基督的存在不是從藉著聖靈其正常存在不同。
加爾文，在另一方面，羅馬和路德掙扎時，否認與主的晚餐的“實質性”基督的存在。然而，隨著再洗禮派苦苦掙扎的時候，即主的晚餐變成純粹的紀念，他強調基督的“實質性”的風采。
從表面上看，似乎卡爾文在公然的矛盾抓住。但是，如果我們看看細節，我們看到，加爾文所使用的術語兩種不同的方式充實。當天主教徒和路德會他的方式，使用的術語意味著實質性的“物理”。他否認基督在聖餐的物理存在。當他去了再洗禮派他的“真正”意義上堅持長期可觀。
因此，加爾文主張，基督是目前在上帝的晚餐一個真正的和實際的方式，而不是在物理意義。
卡爾文拒絕了神性的人性通信屬性的想法，他被指控的獨立或分裂基督的兩種本性，並承諾景教異端，已被譴責Chalcedon委員會在451 AD卡爾文回答說，他不分離兩種本性，但被區分彼此。
耶穌的性質位於出現在天空。他仍然在與他的神性的完美結合。
雖然人性被包含在一個地方，基督的人不包含在相同的方式，人的本性還是有無所不在的力量。
耶穌說：“看哪，我與你同在，直到世界的盡頭”（太28:20）。儘管有其局限性，以及被誤解的風險，那麼我們給我們在說什麼的說明。
人的本性是受時間和空間。神性是不受任何東西。
加爾文教導說，雖然身體和基督的血留在天上，在精神上我們是耶穌1.神聖的，無所不在的性質無論基督的神性，他是真正的存在是存在“做禮物。” 這是與耶穌一致 “ 的教導，”將會“但儘管如此，繼續以陪伴著我們。當我們見到他的主餐，我們與他相交。
在他的神的存在站著，我們被帶到他的人的存在神秘，因為他的神性是永遠不會從他的人性分開。神聖的性質使我們基督復活，在主的晚餐，我們得到了什麼天堂是驚鴻一瞥。
摘要
1. 路德教會基督的身體和血液中添加了，在和下的麵包和酒的元素。
2. 溫格利教導聖餐是一個紀念。
3. 卡爾文否認基督在聖餐的物理存在，而是說，基督的真正存在。
4. 基督的人性位於天堂; 他的神性是無所不在的。
聖經經文反思
馬太福音26：26-29，哥林多前書10：13-17，哥林多前書11：23-34。
變質
有一個在教會的生活中沒有更神聖莊嚴，或時刻，主餐的慶祝活動。它也被稱為聖體聖事，因為這頓飯期間，耶穌和他的人民之間的一種特殊的相遇發生。在那一刻，耶穌與我們同在一個獨特的方式。
現在的問題是：我怎麼能基督與我們同在主的晚餐？這個問題一直是基督徒之間無休止的爭論的主題。它不僅得到了新教和天主教之間爭論的問題，但也一直是衝突的領導人 - 路德，加爾文宗教改革和Zuinglio-的舞台彼此之間無法解析。
羅馬天主教教會的教導變質的教義。陷於意味著彌撒中一個的奇蹟，普通的物質需要的麵包放置元素和葡萄酒成為身體的物質和基督的血。對於人的感官，麵包和 酒沒有表現出任何明顯的變化。但是天主教徒認為，雖然元素仍然像麵包和酒，那味道像麵包和酒，聞起來像麵包和 紅酒等，真正成為基督的血肉。
要了解這個奇蹟是需要了解一下亞里士多德的哲學。亞里士多德教，把它簡單來說，每一個對象（實體）是由物質 和事故的發生。實質是，“在原材料”更深的東西本質。事故是指一個物體的外部，外部，或表面外觀。他們引用一個對象，我們看到，感受，氣味的品質和 品味。
在亞里士多德看來總是有一個對象之間有著不可分割的關係和它的事故。一棵榆樹，例如，始終具有物質和作為一個榆樹事故。對於一些以有事情和事故的實質否則你將需要一個奇蹟。
物質 = 精華
素質外部察覺事故=
物質身體和基督的血
事故 = 潘OY酒
這是變質的奇蹟。麵包和酒的元素成為基督的身體和血液的物質。同時，麵包和酒事故依然存在。因此，在質量我們是有基督的身體和血無事故的身體和血液內的物質，而麵包和酒沒有麵包和酒的實質事故。
奇蹟發生之前，我們的物質和麵包和葡萄酒的事故。
麵包和葡萄酒=物質和事故
在耶穌的法力傳遍了世界，需要 人性的神化。無論路德和教會的 羅馬天主教教會教導說，基督的神性（具有無所不在的屬性）通信這種權力 以人性人性，但 通常是局部的，在多個地方可以出現 在了同時間。
但對卡爾文和其他人，這種想法神聖的屬性，以人性化的通信被認為是卡爾西的衝突（公元451），誰曾聲稱基督的兩種本性，他的人性和他的神，被統一，以便為是沒有混淆，沒有任何改變，沒有分裂和不經分離，各性質保留其自己的屬性。因此，對於加爾文對於大多數宗教改革的思想家，變質表現為異端的一種形式。
奇蹟發生後，我們有身體和基督的血沒有的麵包和酒事故物質。
比周圍變質的爭論更重要的是關於耶穌的人性問題。身體和血屬於耶穌的人性化，而不是他們的神。作為大眾在世界不同地區在同一時間慶祝，問題是，如何才能耶穌（身體和血液）的人性是在多個地方在同一時間？權力無處不在，具有同等無處不在，是神，不是人類的屬性。為了使人們有可能對人類的天性。
摘要
1. 陷於意味著在彌撒中，麵包和葡萄酒奇蹟般地轉化為基督的身體和血液，而他們出現在感官麵包和酒。
2. 該物質是指一個事物的本質，而事故是指感知外部品質。
3.將陷於需要賦予基督的人性中的神聖屬性的力量，他的身體和血液可能在多個地方在的同一時間。
4. 卡爾文拒絕陷於為侵犯的chalcedon。
聖經經文反思
馬克14：22-25，哥林多前書11：23-26。
什麼是主餐的意義？應該如何觀察？
聖經說明和底座
主耶穌設立兩條條例（或聖禮）其他應當由教會進行觀察。在前面的章節討論的洗禮，一個條例的每個人觀察到的只有一次，因為他們的基督徒生活的開始的標誌。
本章討論聖餐，一項法令，必須反复在我們基督徒的生活觀察，與基督團契永久性的標誌。
背景救贖史
耶穌設立聖餐如下：他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福了。然後，他打破了它，並把它給他的弟子，他說：
你喝了這一切。這是我立約，這是大棚為多罪得赦免的血。我告訴你不要從現在開始喝這葡萄汁，直到我同你們喝新酒。我的父親王國的一天。（馬太福音26：26-29）
保羅從他收到的傳統（23哥林多前書11），添加以下語句：
這杯是用我的血所立的新約; 做到這一點，只要你喝的時候，我的記憶。（哥林多前書11：25）
是否有這個儀式在舊約的歷史？它似乎有，因為也有吃在神在舊約中存在飲用水的例子。例如，當上帝的子民在西奈山被風餐露宿，剛過上帝給了十誡，神稱以色列領導人上山迎接他：
摩西和亞倫，拿答，亞比戶，並以色列七十個長老上去，看見以色列的上帝看到神，進行里拉生活沒有吃喝。（出埃及記24：9-11）
此外，每年以色列的人什一稅（給十分之一）所有的農作物。摩西的律法，規定：
在主的面前你的上帝會吃你的糧食，你的酒和油，和你牛羊頭生的十分之一; 您在決定HABITAR的地方做什麼。
所以，總是你將學習敬畏耶和華你們的神......還有，耶和華你的神面前，你和你的家人會吃，歡欣鼓舞。（申14：23,26）
但即使在此之前，上帝已經把亞當和夏娃在伊甸園，並給了他們他所有的財富吃（除了善惡知識樹上的果子）。因為有在這種情況下沒有罪，既然上帝創造了有團契與他和榮耀他，每餐攝入亞當和夏娃會一直在主的面前慶祝餐。
當這個團契在神的面前，後來tronchado罪，上帝仍然允許一些飯菜（如上述水果的十分之一），人們應該在他們面前吃了。這些飯菜是與神相交，亞當和夏娃的墮落之前享受的部分恢復，雖然它被罪損壞。
但吃在主的存在在聖餐發現獎學金要好得多。在舊約中犧牲的飯菜經常指出，尚未支付的罪過，因為在他們的犧牲年復一年復發的事實，並指出彌賽亞誰還會來奪罪（見希伯來書10： 1-4）。主的晚餐，但提醒我們，它已經完成了耶穌為我們的罪的支付，所以現在我們在主的面前懷著極大的喜悅吃飯。
但是，即使主的晚餐指向上帝在未來存在一頓飯更精彩的獎學金時，伊甸園的獎學金恢復會有更大的喜悅，對於那些誰在上帝面前吃了會被原諒的罪人現在證實他的義，不能再犯罪的。耶穌暗示這個未來大喜的時間，並在上帝面前吃飯的時候，他說：“我告訴你，我不會從現在開始喝這葡萄汁，直到那一天，當我在跟你喝新我父親的王國“（馬太福音26：29）。
它講更明確地了解啟示錄羔羊的婚筵：“天使說：”寫：'有福那些誰被邀請羔羊的婚筵'“（啟示錄19：19） 。這將是上帝的存在大喜，以及敬畏他之前的時間的時間。
然後，從創世紀到啟示錄，上帝的旨意已經把他的人進入金與自己，經歷這樣獎學金的巨大樂趣之一就是可以吃，喝在主面前的事實。這將是今天的教會恢復上帝在聖餐感更生動的存在健康。
這意味著主的晚餐
聖餐的含義複雜，豐富，飽滿。在主的晚餐，並有一些符號聲明的幾件事情。
死亡基督一樣。
當我們參加聖餐禮，我們象徵基督的死對我們的行為給他的死為我們的照片。當麵包的是，這象徵著基督的身體的破壞，而當杯是傾注了，這象徵著基督的棚為我們的血。
為此參加聖餐禮是一種宣告的：“你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直到他來（哥林多前書11：26）。
我們的利益共享死亡基督THE。
耶穌告訴他的門徒：“把吃; 這是我的身體“（馬太福音26 26）。當我們分別預測並拿起杯來，我們每個人都宣稱這次行動：“我佔有基督的死所帶來的好處。” 當我們這樣做，我們象徵的事實，我們參與或適當的，我們通過耶穌的死得到了我們的利益。
精神食糧。
就像普通的食物滋養我們的身體，和聖餐的餅和酒給我們的食物。但也描述一個事實，即基督給我們的靈魂和精神的點心食品。事實上，基督設立儀式是由大自然要耶穌說要教我們：
我告訴'耶穌說，你們若不吃人子的肉，喝他的血，就沒有生命。他誰吃我的肉，喝我的血有永生，我會提高他在最後一天。我的肉是真正的食物，我的血真是可喝的。
他誰吃我的肉，喝我的血留在我，我在他身上。正如永活的父差我來，我住的父親，讓他誰吃了我，由我約翰住6：53-57）。
耶穌當然不是說吃字面上他的身體和血。但是，如果你沒有一個文字吃喝說話，那麼你應該有一點在他征服贖回的好處精神參與。這使需要我們的靈魂的精神食糧，已經出現兩個象徵著我們在聖餐參與。
統一的信徒。
當信徒在聖餐共同參與也給統一的明確信號彼此。事實上，保羅說：“有一個餅我們都參加; 為什麼，儘管許多，是一個身體“（林前10：17）。
當你加入這四樣東西，我們開始認識到主的晚餐的豐富的意義：當我參與我來到基督的面前; 我記得他為我而死; 參加他的死帶來的好處; 我收到的精神食糧; 和我團結與參加晚餐的所有其他信徒。真是一個偉大的理由感恩和喜悅是上帝的晚餐被發現！
但是，除了這些真理被主的晚餐明顯暴露了基督提起這個儀式對我們來說，這意味著，通過它，他答應我們，向我們保證一定的事情做好。
當我們參加聖餐禮，應該一而再，再而下面的語句提醒我們，基督使我們：
基督證實了他對我的愛。
我參與的事實晚餐，其實耶穌邀請我主的到來，是生動地提醒和視覺確認耶穌愛我，個人和個人。因此，當我走近拿主的晚餐，並再次恢復我的工作人員的信心基督的愛。
基督說對我的救恩的祝福保留。
當我走近基督的邀請主的晚餐，但事實上，他已經邀請我去他的存在向我保證，具有豐富的祝福我。這一事實在國王的餐桌美味的晚餐事先食品和飲料大筵席。我來到這個表作為他的永恆家庭的一員。
當主歡迎我到他的桌子時，他向我保證，它會給我歡迎所有其他祝福大地和天空，尤其是羔羊，已預留的大婚筵的我的一個地方。
我申明我對基督的信仰。
最後，當我把麵包和杯子，通過我的行為我感嘆：“我需要你，信任你，主耶穌赦免我的罪，並授予生命和健康，以我的靈魂，因為只有你破碎的身體和血棚可以保存“。事實上，通過參加擘餅的時候，我喜歡和澆注時，我喝的那杯，我特此一再宣稱自己的罪被部分基督的苦難和死亡的原因。因此，悲傷，喜悅，感恩和基督深愛豐富交融的聖餐之美。
這是怎麼基督在聖餐？
羅馬天主教觀點：變質。
根據羅馬天主教的教學中，麵包和酒居然成為基督的身體和血液。這發生在牧師說，“這是我的身體”群眾的慶祝活動中。與此同時牧師說，這，麵包上漲和崇拜。提高麵包和發音，它只能由牧師進行基督的身體的這個動作。
發生這種情況時，按照天主教教義，優雅賦予在場的前戲operato，即“所做的工作”，但施恩分配的數量成比例的主觀傾向gracia.2受體此外，每次彌撒是慶祝的時候，基督的犧牲（在某種意義上）是重複的，和天主教會是謹慎地說，這是一個真正的犧牲，但不一樣的犧牲基督在十字架上的支付。
於是路德維希奧特天主教教義的基礎教導以下幾點：基督是存在於祭壇聖事的麵包的整個物質轉化成他的聖體和酒到他的血液的整個物質。
這種轉變稱為變質。奉獻的力量只存在於他的神父奉獻有效。
崇拜（Latria）的崇拜應該給予基督目前在聖體聖事。
這反映了真實存在的完整性和持久的崇拜（卡爾特斯Latriae）的絕對致敬欠基督目前在聖體聖事。（P. 387）
在天主教教學，因為麵包和酒的元素成為名副其實的身體和基督的血，教會不允許奠定群眾喝上從聖餐的杯（因為擔心許多世紀基督的血）溢出，但只有吃飯。奧特手冊告訴我們：
這兩種形式下共融不需要忠實的個別成員，無論是因神的戒律，或者作為拯救的手段，原因是基督是整體和整個每一物種之下。
在中世紀（12和13世紀）聖杯的接收取消訂購的實際原因，主要是因為聖事的褻瀆的危險。（P. 397）
對於基督的彌撒手動奧特實際祭說：彌撒是一個適當的和真正的犧牲。（P. 402）
在犧牲群眾，並在十字架上的犧牲唐和原始祭祀神官是相同的犧牲; 僅性質和發行的方式是不同的。祭祀唐的身體和基督牧師原始祭祀的血液是耶穌基督，誰使用的人類牧師為他的僕人和代表，並通過它執行的奉獻。
據托馬斯主義觀點來看，在每次大規模基督其執行的，但是，不應該被認為是許多連續行動的總體但作為基督的理想化一個完整的祭祀行為真正的即時犧牲的活動。
犧牲的目的是在大眾的十字架，該犧牲的奉獻是相同的; 第一天，第二贖罪，感恩和祈求的頌揚。（P. 408）
作為和解的犧牲......在犧牲群眾進行罪惡，懲罰罪惡的緩解; 作為懇求的犧牲......鼓勵超自然和自然的禮物豁免。聖體聖事的和解可以提供，如明確規定安理會的遄達，不僅為生活也為煉獄可憐的靈魂。（第412-13）。
為了應對天主教教義上主的晚餐必須說，她第一次失敗時，他說認識耶穌的主張的象徵人物：“這是我的身體”或“這是我的血。” 耶穌提到自己時經常說起象徵。他說，比如，“我是真葡萄樹”約翰福音15：1）。或者，“我就是門; 凡通過這個門進去，是我，就必得救“約翰福音10：9）; 或者，“我是從天上降下來的糧”約翰福音6：41）。
同樣地，耶穌說的時候，“這是我的身體”，象徵性地來講，不是一個真正的，物理和文字。事實上，當他坐在與他的弟子拿著麵包，麵包是他的手，但被從他的身體不同，這是顯而易見的，當然，為弟子。
目前門徒中沒有一個會想到耶穌在他手持的一塊麵包竟是自己的身體，因為他們可以在他眼前看到身體。當然，他們會在一個象徵性的方式理解耶穌的話。同樣，當耶穌說，這杯是用我的血，這是為你們流的新約“（路加福音22：20），當然不意味著杯竟是新約，但杯代表新約。
此外，羅馬天主教的觀點來看沒有認識基督的最後徹底犧牲新約聖經的明確教導為我們的罪一勞永逸。希伯來書強調了很多次，當他說他並沒有每年都與人的血液進入天堂一次又一次地將自己獻上，作為神聖的地方大祭司的。
如果是這樣，基督將不得不自創立世界遭受多次。不像現在，在時代的結束已經出現一勞永逸通過自己的犧牲結束罪...基督犧牲一次帶走多人的罪“（希伯來書9：25-28）。
如果說基督的犧牲或繼續反复在大眾一直以來，由於改革，從羅馬天主教教義的新教徒點最反感之一。當我們意識到基督為我們的罪犧牲是完整的，多才多藝的（結束後，約翰福音19：30;希伯來書1：3），它給我們已經支付了我們所有的罪偉大的確定性，並已犧牲不支付。
但基督的犧牲的延續的想法破壞了我們肯定基督作出的支付和父神接受，並認為“沒有譴責}）（羅馬書8：1）現等待反對我們。
對於新教徒，使群眾在某種意義上基督的死的重複的想法似乎預示著回到舊約，這是（罪的年度提醒）的一再犧牲（希伯來書10：3） 。相反罪赦免完全通過（永遠的一次獻祭）（來10：12）的確定性，有觀點認為，質量是重複的犧牲是罪惡和內疚斜率不斷提醒必須一周又一周來贖罪。
在與牧師只可以在主的晚餐主持教學方面，新約聖經沒有提供指令構成對誰可以在聖餐主持的限制。正如聖經構成沒有這樣的限制，它似乎沒有理由說只有牧師可以免除聖餐的元素。
在另一方面，作為新約聖經教導說所有的信徒是（君尊的祭司）的牧師和成員（彼得前書2：9;希伯來書4：16; 10：19-22），我們不能指定某一類人誰擁有祭司的權利，在舊約，但我們必須強調的是，所有的信徒分享神逼近的巨大的精神特權。
最後，限制任何維護不會作出可能俗人喝主的晚餐杯將使用傳統的和謹慎的論證來證明耶穌的直接命令不服從，不僅吩咐給他弟子時，他說：（喝了這一切的你）（馬太福音26 27），但保羅錄製的指令，其中耶穌說（要做到這一點，只要你喝的時候，我的記憶）（哥林多前書11.25）。
POINT VIEW信義：
“以與，而根據”。馬丁·路德拒絕了羅馬天主教的觀點，但堅持認為“這是我的身體”不得不把它在一定意義上是確實的文字敘述。他的結論是不是真正的麵包成為基督的身體，但是基督的身體存在（在與以下）聖餐的麵包。
即有時提供的例子是基督的身體存在於麵包和水存在於海綿水不海綿，但存在“中，具有中，並在”海綿）它是本無論海綿存在。
設置有一個磁體的磁力或在體內靈魂其他例子。
聖餐路德理解為手動弗朗西斯皮珀在基督教教義學“這句話路德小問答：”什麼是祭壇聖事是真實的身體和我們的主耶穌基督的血，下麵包和酒，為我們基督徒吃的喝的，由基督親自設立“。
同樣，奧格斯堡供述，第十條，說：“從主的晚餐，他們教導身體和基督的血是真正的存在，並分發給那些誰在主的晚餐”吃“
的通道可能會認為支持這一立場是哥林多前書10：16，“這麵包，我們打破，並不意味著我們進入共融與基督的身體？
然而，為了宣布這一學說，路德不得不回答一個重要問題：“如何才能基督的身體，或者更一般基督的人性，是無處不在？它是不是真正的耶穌升天的人性和保持直到他的回歸？他說他要離開地球，不再是世界，但到父那裡去（約翰福音16：28; 17：11）？針對這一問題路德教會基督的人性化的普及後，他的提升，也就是說，基督的人性是無處不在（無處不在）。
但是從路德的時間神學家懷疑他教的基督人性的普及，不是因為它是介於聖經，而是因為我需要解釋如何他consubstantiation的觀點可能是正確的。
為了應對的角度路德來看，我們可以說，這不明白耶穌是試圖教精神現實，但使用物理對象，他說：“這是我的身體。” 我們必須不字面上比我們了解對應的聲明明白這一點，“這杯是用我的血，這是為你們流的新約”（路加福音22：20）。
事實上，路德根本不給耶穌的話語在字面的方式做到公正。伯克富對象正確路德使耶穌的話的意思是：“這伴隨著我的身體。” 在這個問題將有助於重讀約翰福音6：27-59，在上下文表明耶穌講的是字面意義，物理，麵包，但在精神現實的角度不斷解釋。
新教ELSEWHERE：象徵和精神基督的存在。
與馬丁·路德，加爾文和其他改革者，他們認為，麵包和酒進入主的晚餐是不是變成基督的身體和血液，也不知何故包含基督的身體和血液。
相反，麵包和酒象徵基督的身體和血，他們所提供的事實，即基督自己是真正存在一個明顯的跡象。卡爾文說：
阿爾顯示元件顯示了同樣的事情。因為除非一個人想打電話給上帝騙子，從來不敢宣稱Divulga一個空的象徵，神必須通過各種手段履行他的諾言：只要被主下旨見符號，思考和被說服該事物的真相表示當然是有存在。那麼為什麼會主雙手象徵他的身體，除了以確保您在這樣的一個有效的聲音嗎？（研究院4 17 10; P 1371）
但加爾文謹慎地推遲兩個天主教教義（它說，麵包成為基督的身體）和信義教學（它說，該麵包含有基督的身體）。
但是，我們必須建立基督在晚飯的存在不能ceñirlo麵包的元素，也沒有把他放在麵包，也沒有以任何方式限制（很顯然，這一切從他榮耀的去除他）。（研究院4 17 19; p.138l）
今天，大多數新教徒會說，除了一個事實，即麵包和酒象徵基督的身體和血，基督是精神上存在於一種特殊的方式，當我們參加的麵包和酒。當然，耶穌答應出席每當信徒膜拜：“對於兩個或三個在我的名聚會，那裡就有我在他們中間”（馬太福音18：20）。
如果他是特別存在，當基督徒聚集的崇拜，那麼我們會認為他會出現在主的晚餐一種特殊的方式：我們在他的桌子，這是退還給我們遇見了他。由於我們收到的麵包和酒元素融入基督的存在，讓分享它和它的所有好處。
“我們餵他在我們心中”以感恩。順便說一句，甚至誰知道基督會明白這一點沒有被教導，並期望這個儀式上接收來自主特別的祝福，因為它的含義是在吃喝的各種動作完全是內在的一個孩子。但是，我們不應該說，基督是從我們的個人信仰分開存在，但只找到我們根據我們對他的信心祝福那裡。
如何為基督存在呢？肯定是有基督的一個象徵性的存在，但它也是一種精神的存在，並沒有在這個儀式的真正精神的祝福。
誰應該參加聖餐？
儘管在聖餐的某些方面的差異，大多數新教徒會同意，首先，只有那些誰相信基督應該參與它，因為它是一個基督教的是一個跡象，繼續留在基督徒的生活。
保羅警告說，那些誰吃，喝按理面臨嚴重的後果：“對於任何人誰吃，不挑剔身體飲料，吃，喝自己的譴責。這就是為什麼你們中的許多人體弱多病，甚至有些已經死亡“（哥林多前書11：29-30）。
其次，許多新教徒洗禮的含義，通常只有那些誰已經受洗必須加入聖餐聖餐的意義爭論。這是因為洗禮顯然是基督徒生活開始的象徵，而主的晚餐顯然是住在基督徒生活的象徵。
因此，如果有人需要主的晚餐，因此公開宣稱，他或她保存在基督徒的生活，那麼你應該問那人：“這將是很好的，現在要受洗，從而提供你開始一個符號基督徒的生活？“
但是其他人，包括筆者，會反對這種限制如下：產生了另一個問題，如果有人誰是真正的信徒，但尚未受洗，是不允許領受聖餐時基督徒聚集。在這種情況下，人的不參與，標誌著他或她是不是基督的身體誰收集，觀察主的晚餐在一個統一的兄弟的成員（見哥林多前書10：17，“有一個餅其中所有我們參與，所以我們雖然是多方面的，是一個身體“）。於是眾教會可能認為最好不要讓未受洗禮信徒參與聖餐但敦促應盡快受洗。
因為如果他們願意參與作為一個基督徒向外的象徵，似乎沒有理由，他們不願意參加，另外，一個符號本身是第一位的。
當然，在這兩種情況下（當信徒受洗採取聖餐，當他們不這樣做）都可以通過新的基督徒覆蓋中出現的問題定期即將更新信仰後受洗。而且任何位置假設教會在這個問題上沒有受洗的信徒是否應該採取聖餐，似乎最好在教會的訓導教，即理想的情況是，新信徒首先受洗然後參加主的晚餐。
參與第三個要求是自查：
因此，凡吃麵包，喝主混跡的杯，即屬犯得罪主的身體和血。所以每個人都應該吃杯餅，喝前審視自己。對於任何人誰吃喝不挑剔身體，怎麼喝自己的譴責。（哥林多前書11：27-29）
在哥林多前書11保羅的情況下責備哥林多前書為自己的自私和不一致的行為，當他們聚在一起作為一個教會：“其實，在組裝時，不再吃主的晚餐，因為每個人都挺身而出，以自己吃自己的晚餐，讓一些挨餓，而其他喝醉“（林前11：29）。這有助於我們理解什麼意思保羅時，他說那些誰吃的喝的“不挑剔的身體”（林前11：29）。
在科林斯的問題是沒有意識到失敗的麵包和杯代表的身體和血的主，他們當然知道這一點。相反，問題是向對方自私和輕率的行為，而他們在主的晚餐。
他們不明白或“洞悉”教會的本色為一體。“和而挑剔的身體”這個解釋是基於10保羅教堂是基督早期只是一個小的身體提起，在哥林多前書：17，“有一個餅我們都參加; 為什麼，儘管許多，是一個身體“
所以那句“沒有挑剔的機構”是指“不明白的人在教堂，這是基督的身體團結和相互依存”。這意味著不關心我們的兄弟姐妹們，當我們來到主的晚餐，在此我們反映他的性格。
那麼，什麼不食用或飲用“混跡”（林前11：27）？首先，我們認為詞更嚴格地執行，並有只有我們自己行為的時候，其實我們吃的喝的麵包和酒的方式做。但是，當保羅解釋說，參與不配表示“不挑剔身體”表明我們關心我們的基督的身體內所有的關係：我們的行為在刻畫生動地沒有單位一個餅，一個身體，但不統一的方式？
我們的行為是不是宣告我們的主的無私奉獻，但敵意和自私的方式？從廣義上講，則：“讓每一位檢查自己”的意思是我們必須要問我們在基督的身體是否關係實際上反映了我們發現有主的性格和我們代表誰。
在這方面，還應該提到耶穌約來到崇拜一般教學：
因此，如果你在祭壇上獻禮物的還有記住，你的弟兄向你的東西，在祭壇前有離開你的禮物。首先不甘心你的兄弟。然後來獻禮物。（馬太福音5：23-24）
耶穌在這裡告訴我們，當我們前來朝拜，我們必須確保我們與他人的關係是正確的，如果不是10是，我們必須迅速採取行動，予以更正，然後來敬拜上帝。當我們來到主的晚餐這個告誡應尤其如此。
當然，沒有牧師或教會領袖都知道，如果人們檢查或不自己（當進攻或有罪的行為變得明顯給其他人的情況下除外）。在很大程度上，教會必須依靠牧師和教師解釋清楚主的晚餐的意義和混跡單打獨鬥的危險發出警告。那麼人們就會有責任審視自己的生活，根據10保羅說。
事實上，保羅並沒有說牧師應該檢查每個人的生活，而是敦促個人自查：“所以每個人都應該審視自己”（哥林多前書11：28）。
其他問題
誰應該管理聖餐？聖經提供了在這個問題上沒有具體的教學，所以我們只能決定什麼是明智的，並適合於教會信徒的利益。
為了保持主的晚餐濫用，一個負責任的領導者應該負責管理它，但它似乎聖經要求只選擇了出家僧侶或官方教會這樣做。在一般情況下，當然，牧師和其他領袖通常在教堂的禮拜儀式主持也oficiarían正確共融。
但除此之外，似乎沒有理由只有官員或領導者獨自一人，或只有男人，要分發的項目。如果男女雙方，例如，參加聖餐的元素分佈，你不說話更清楚我們在基督裡和精神的平等團結。
多久主的晚餐應該慶祝？聖經沒有告訴我們。耶穌簡單地說：“你們每逢吃這餅，喝這杯”（哥林多前書11：26）。這將是適當的在這裡也考慮崇拜服務的方針保羅：“讓所有的啟迪”（哥林多後書14：26）。
它真的被大多數教會的做法在其整個歷史每週慶祝主的晚餐時，信徒聚集地。然而，由於許多改革新教團體，但在許多改革宗教會被主的較低頻率的慶祝晚餐，有時一次或每月兩次，或者，一年只有四次。
如果規劃和說明，並進行了主的晚餐，這樣的自查，懺悔，感恩和讚美的時候，那麼慶祝一周一次會過於頻繁，然而，它肯定可以經常看到“的熏陶。”