（1）
A. 那些上帝有效地調用，也證明免費：羅。3:24; 下午8時半。
B. 沒有注入公平和正義，但原諒他們的罪孽，並考慮和接受他們的人公義：羅。4：5-8; 弗。1：7。
C. 不為他們任何東西或者他們所做的，但只為基督的緣故：哥林多前書1:30 31; 選舉主任。5：17-19。
D. 沒有歸咎於信仰本身，或相信，或任何其他福音服從正義的行為; 但歸咎於基督的積極服從的整個法和信念在他死後，他的被動服從的完整，只是正義從他們身上，他們沒有自己; 它是對上帝的恩賜：菲爾。3：9; 弗。2：7,8; 林後5：19-21; 山雀。3：5,7; 選舉主任。3：22-28; 耶。23：6; 徒。13:38，39。
理由
性質和理由元素
理由可以被定義為上帝宣告罪人耶穌的完美正義的基礎上，正義的法律行為。它是一種行為或更新過程中，如再生，轉換和成聖，並且不影響狀態，但罪人的狀態。成聖的不同在幾個方面：理由發生罪人外，神庭之前，帶走的罪惡，是一個完整的事實，一勞永逸; 而成聖發生在男性，除去罪的污穢，並且在整個生命一個持續的過程。我們區分的理由兩個元素，它們是：
罪孽耶穌基督的正義的基礎寬恕
該設想寬恕適用於所有的罪，過去，現在和未來，因此不能重複。詩篇103-12; 伊薩。44-22; 羅。5:21，8-1，32-34; 弗。10：14，這並不意味著我們不需要祈禱更多的原諒，因為罪的意識比以往任何時候都更精緻，製造分裂和拒絕罪惡的感覺，因為人性的弱點是必要的反复搜索，安慰保證寬恕。詩25：7。32：5; 51：1; 墊。6:12; 城主5:15; 約翰·1：9。
採納為神的兒子
在神的理由採用信徒他的孩子們，使他們在孩子的位置，並給他們的所有權利，以這樣的，包括一個永恆的遺產。羅。8：17; 1 PED。1：4。這信徒合法收養應當從道德採納再生和成聖區別開來。
第一個方面是在約翰福音1:12，13定義，第二次在羅馬書8：15，16加侖。4：5，出現的第一個，無論是在加拉太書。4：5，6，按訂單相關。
的時間和方式的理由
這個詞的理由並不總是在同一意義上使用，其中一些理由四個方面發言。
1.從永恆理由。
2.理由在基督的復活。
3.因信稱義。
4.公共理由在終審判決。
至於解釋的理由這方面的四倍，可以說，在一個理想的意義上說，基督的義已經從永恆應用於信徒，對贖回的意見，因此，但它並不是當他說罪人的理由聖經的意思。我們必須與什麼在神的永恆律師頒布和什麼歷史的長河中是做區分。
也有一些原因，在基督的復活說話的理由。在某種意義上可以說，基督的復活是理由，聲明他的工作是完美的，而上帝接受，信徒的整個身體是合理的。但是，這是一個普遍的和純粹客觀的事務，不應由每個罪人的個人理由混淆。
當聖經講罪人的理由，一般是指在主觀和個人應用，即證明上帝恩典的撥款。一般來說，說，我們是因信稱義。這意味著，在發生的時候，我們接受基督憑信心。信仰已被稱為是理由是由上帝下旨撥付儀器或器官。因著信的人佔有，就是以自己為基督的義，並在此基礎上在上帝面前是有道理的。信仰證明他時，他佔有基督的。羅。4：5; ..加2:16
我們必須警惕羅馬天主教，和阿民念派，誰說一個人是有道理其內在義的基礎上，或者他們信仰的錯誤。無論是正義的人，還是他自己的信仰是他們的理由的基礎。這是所以只有耶穌基督的完美公義。羅。3:24; 10：4; 第2肺心病。5:21和菲爾。3：9。
反對理由的學說
已經有一些反對這一學說。有人說，如果一個人是基督的優點的基礎上合理的，不蒙恩得救。但與理由包括一切，是神的慷慨的工作。基督的禮物。
我們應用上帝的公義，他的治療罪人公義的，該計劃的救贖下的事實是，從開始到結束所有的恩典。這也是說，他是不配神宣布罪人公義，但上帝沒有說的有道理只是為自己，而是與耶穌基督的義為衣。
最後，有人認為這種學說是為了讓人們不會深究他們的道德生活的方式。如果有道理，不考慮他們的作品，他們為什麼要在他們的道德生活和虔誠小心？但辯護奠定共融與基督生命的基礎，是一個真正聖潔的生活的最可靠的保證。誰真正生活在與基督聯合的人，也不能漠視道德義務，光盤。3：5-8。
案文的學習記憶
理由通則
1.羅。3:24。“已被通過贖回他的恩典地稱義來到基督耶穌”。
2. 2肺心病。5:21。“他誰知道沒有罪，為我們成為罪; 我們可能作出的上帝的公義在他“。
因信稱義，也不是出於行為
1.羅。3:28。“因此，我們得出結論，一個人是因著信法律的行為辯解。”
2.羅。4：5。“但他認為，並不成就 ， 但相信他誰證明惡人，他 的信就算為義。”
3.加。2:16。“知道一個人不受到法律的作品，但通過對耶穌基督的信稱義，即使我們在耶穌基督相信，我們可能有正當理由對基督的信仰，而不是由法律的作品，因為受無規律的肉會理的作品“。
理由和赦罪
1.詩篇32：1，2，“保佑是他們的罪孽被赦免，該名男子。我抹去你的罪，祝福其中一人的主責難沒有罪孽 ， 並在其精神存在是沒有詭詐“。
2.使徒行傳13：38-39。“我們要讓人知道你弟兄們，這是宣布到你的罪赦。和摩西的律法的一切是不合理的，它是在所有信稱義“。
收養子女，永生的繼承人
1.約翰福音1:12。“但是誰收到他的一切，他就賜他們權柄，作神的孩子，誰信他的名字。”
2.加拉太書4：4-5。“但到了時間的上帝派他的兒子出生豐滿的一個女人，根據法律規定作出，贖回那些誰是根據法律規定，那我們可能會收到兒子的名分。”
基於基督正義的理由
1.羅。3：21-22。“但現在無規律上帝的正義得到了體現，而由律法和先知，上帝通過信仰耶穌基督所有誰相信他的義證。因為那裡是沒有什麼區別。“
2.羅。5:18。“因此，對於犯罪的方式臨到所有的人對號入座，所以由一個公義的恩典所有的人生活的理由。”
關於進一步聖經學習
1.什麼理由水果羅馬書5提到：1-5？
2.請您教聖地亞哥，人是因行為稱義？桑特21:25。
3.什麼異議反對理由的學說回答保羅在ROM中。3：5-28？
理由（合法正當的情況之前GOD）
如何以及何時我們得到一個適當的法律情況之前上帝？
聖經說明和底座
在前面的章節中我們談論的福音（通過神呼召我們在基督的救贖信任）的號召，再生（由上帝賦予新的屬靈生命）和轉換（由我們與回應福音罪和信仰基督的救贖的懺悔）。
但指責我們有罪的福音什麼邀請我們信靠基督為我們的罪得赦免。再生使得有可能對這一邀請作出回應。轉換我們回應，信基督罪的赦免。
在贖回申請的過程中，現在的下一個步驟是，神必須對我們的信心作出回應，做什麼，他答應了，那就是宣布我們的罪被赦免。這應該是一個關於我們與上帝的律法的法律關係的聲明，說明我們完全赦免，我們不再受任何懲罰。
理由正確認識是整個基督教信仰絕對必要的。馬丁·路德一旦他充分認識到因信稱義的道理獨自一人，他成為基督徒和福音的新發現的喜悅綻放。新教改革的主要問題是在與理由羅馬天主教會的爭議。
如果我們要保護下一代的信以為真，就必須了解的理由的事實。即使在今天，正當理由的正確理解是因信得救劃分的聖經福音線，並根據優秀作品救贖所有的假福音。
當保羅給出了上帝拯救適用於我們的過程的概述，明確提到的理由：“那些人，他命中註定的他也呼籲; 以他稱他也有道理; 他的那些理由，他也榮耀“（羅馬書8：30）。正如在前面的章節解釋，這裡所說的這個詞指的是福音，包括再生的有效的呼叫，並從美國生產悔改和信心（或轉換）的響應。
行之有效調用和響應，從我們開始後，贖回申請的下一個步驟是“正當理由”。保羅提到這裡，這是東西，上帝自己也：“那些他所謂的，他們他也有道理”
此外，保羅教導很清楚，這個理由來我們的信仰和上帝對我們的信心響應之後。他說，上帝是“誰證明那些誰信耶穌的一”（羅馬書3：26），以及（羅馬書3點28分），“所有我們靠信心，該法要求合理，而不是作品”。他說：<<通過信稱義，我們通過我們的主耶穌基督與神“（羅5：1）。
此外，（16加2）“沒有人是通過法律的作品，但通過對耶穌基督的信稱義”。
那麼，什麼理由？我們可以定義一路Next：理由是上帝的法律行為立即使其中：
（1） 宣稱，我們的罪被赦免和基督的義我們屬於，Y：
（2）宣告我們在他眼前義。
在解釋這個定義的要素，我們將首先考慮它的第二部分，理由方面，其中神“宣布我們在他面前是義人。” 我們把以相反的順序，這些元素，因為新約聖經使用這個詞的理由和相關術語的重點是在定義的第二部分：上帝的法律聲明。
但也有經文，顯示這種說法是基於一個事實，即上帝首先聲明正義是屬於我們的。所以這兩個方面應該考慮，即使新約條款表示的理由集中在上帝的法律聲明。
法律依據包括為神的聲明
使用聖經字的理由表明，理由是上帝的法律聲明。動詞證明在新約（克。Dikaioo）有一系列的含義，但最常用的方法是“申報義。” 例如，我們讀到：“所有的人與稅吏，當他們聽到的，合理的上帝，受洗約翰的洗禮”（路7：29，1960年RVR）。
當然，人與稅吏，神正義將我們任何人可能是不可能的。相反，他們宣稱，上帝是正確的。
這也是在通道中的一詞的含義，其中新約談到，我們一直稱義神（羅馬書3：20，26，28; 5：1; 8：30; 10：4;加拉太書2:16 ; 3：24）。這個意義上尤為明顯，例如，在羅馬書4：5：“但是他並不成就，但信他的人誰證明惡人，他的信就算為義（RVR 1960）。
保羅不能說神“使惡人正義”（裡面改變他們，讓他們在道德上完美的），因為那麼他們將擁有依賴優點或作品。相反，他的意思是上帝宣告惡人就在他的眼裡，不是他們的優秀作品的基礎上，但在應對他們的信仰。
有觀點認為，理由是一個法律聲明，也是相當明顯的，當理由與譴責對比。保羅說：“誰指責那些神所揀選？這是上帝誰證明。他是誰的譴責。“（羅馬書8：33-34）？“譴責”有人宣稱那人是有罪的。
譴責相反的是理由，在這種情況下，一定是指“聲明，有人是無罪的。” 這也是明顯的事實，上帝的行為來證明保羅是考慮到的可能性作出回應，有人指責存在或反對神的人收費。內疚這樣的聲明不能用公義的上帝的宣言的現實持續。
在這個詞的舊約聖經的一些例子證明（克。Dikaoo在septuagint，當tsadak結果（證明）支持這種認識。
例如，我們讀到誰決定的情況下“開脫[理由]無辜，並譴責無罪”法官（申25：1）。因此，在這種情況下，（證明）一定意味著“狀態是公平還是不認罪”，就像“譴責”的意思是“囚徒”。
這是沒有意義的說，（證明）在這裡的意思是“使某人在內部好”，因為評委們，還是能做到的，有人你的存在中好。無論是法官的行動，譴責惡人，使這個人就是壞在裡面; 它只是說明這個人是有罪就已經提交給美國法院的特定犯罪（出埃及記23：7; 1 R 8：32; 2哥林多前書6：23）。
同樣，招聘拒絕透露他的朋友們安慰了他是正確的他們對他說：“我從來不承認你是對的”工作27：5，用希伯來文和希臘後者將相同的條款（理由） 。同樣的想法是在箴言發現：“開脫罪犯，並譴責無辜的是兩件事情，上帝恨”（箴17：15）。
這裡的法律聲明的想法特別強烈。當然，如果（證明）的意思是“讓別人在你的內心好還是向右”它不會是一個對主的褻瀆。在這種情況下，（證明惡人）將是主的眼睛非常好。但是，如果（證明）的意思是“申報理直氣壯，”這是完全清楚為什麼認為那個惡人<<“是對主的褻瀆。
同樣，以賽亞譴責“誰證明惡人的獎勵”（5：23）; 再次，（證明）的意思是“宣告它只是”（在法律聲明的情況下用在這裡）。
保羅經常使用這個詞在這個意義上的“聲明是公平的”或“宣告無罪”上帝說話的時候證明了我們，他的聲明我們，儘管被定罪的罪人，我們是，但是，就在他的眼睛。需要強調的是本法律聲明本身並不在我們所有內部性質或特徵變化是很重要的。在這個意義上（理由）
神使關於我們的法律聲明。這就是為什麼神學家們說，理由是法庭，原因和這個詞是什麼“具有法定程序來做。”
約翰·穆雷使得再生和理由之間的一個重要區別：
再生是神的東西確實在我們。理由是上帝的關於我們的判斷。這種差異就像之間如何成為一名外科醫生和什麼做判斷的差異。當醫生把巨蟹座我們在我們國內前Something。這不是前法官：達裁決的司法裁判對我們的立場。如果我們是無辜的，所以他宣稱。
福音的純度鏈接到承認這種差異的。如果用再生或成聖的理由是迷茫的，門在其本質上是福音的歪曲保持打開狀態。理由仍然在它所代表或福爾斯徹奇的文章。
上帝說我們就在他的視線
在通過的理由上帝的法律聲明，特別指出是在他眼前義。該聲明涵蓋了兩個方面的問題。首先，它意味著國家不必支付罰金罪，包括過去，現在和將來的罪孽。單靠信心（：1-5：羅4 21）上的理由很長的反映後，和罪的基督徒生活的一個永恆括號反映，保羅回到他的主要論點在羅馬書中並說10這是那些誰因信稱義的真：
“因此，現在是為那些誰在基督耶穌裡沒有定罪”（羅8：1）。在這個意義上，他們是有道理不再需要支付任何處罰罪。這意味著我們不受內疚或譴責任何指控，“誰指責那些神所揀選？這是上帝誰證明。誰將會譴責“（羅馬書8：33-34）？
罪惡的寬恕齊全的想法是突出的，當保羅因信獨羅馬書4講道理的。他引用大衛時，他就宣告祝福“神叫他從作品除了責難義的人。” 然後記得大衛說：“祝福那些犯被赦免，並且其罪被覆蓋！是有福的罪，耶和華必不考慮“的男子（羅4：6-8）！
因此，這種理由顯然包括罪得赦免。大衛說，在詩篇103以同樣的方式：12：“原來離我們不遠據他叫我們的過犯，離東離西”（見3節）。
但是，如果上帝只宣布，我們被赦免我們的罪，也不會解決所有問題，因為這將使我們的神面前道德中立的。我們將在亞當是他在神面前做了什麼善或惡之前沒有在上帝面前犯了狀態，但既沒有公義的歷史上帝面前。
理由這第一方面，其中神宣告，我們的罪被赦免，我們可以通過那裡的減號代表我們自己的罪已在論證已經完全原諒了代表。
但是，這動作是不足以獲得上帝的青睞。我們必須從中立的道德點，而移動到另外一點，我們有上帝，完全順從他的生活的正義之前，積極的公義。我們可以代表我們的需要，因此，那裡的加號表示公義的上帝面前的記錄。
基督司法部於我們有利的裁決所的理由，另一部分
因此，稱義的第二個方面是，神必須聲明，我們不是在他的眼裡只有中立的，但我們就在他的眼睛。事實上，他必須聲明，我們在他面前有完美的正義的優點。有時舊約呈現上帝賦予正義以他的人，即使這難道不是為自己贏得了：“我在主喜悅極大; 我很高興在我的上帝。
對於他已經給我穿以拯救為服裝和覆蓋我義袍“（61：10）。但是，保羅說到專門有關此方面的新約。作為解決我們需要正義，使徒告訴我們，“現在，沒有法律的調解，說上帝的公義，這證明了律法和先知。
就是神的義，因信耶穌基督，所有誰相信“（羅馬書3：21-22）。他說，“亞伯拉罕信神，這就算為他的義”（羅4：3，援引創15：6）。這要歸功於順服基督，因為保羅說，在對因信稱義這一廣泛反思的終結“因一人的順從，眾人也成為義了”（羅馬書5：19）。然後，上帝對申報的理由的第二個方面是，我們在他面前有完全的義的優點。
但問題出現了：上帝怎麼可以聲明，我們沒有懲罰支付罪，我們有完美的正義的優劣，如果我們確實犯了罪？神怎麼可以宣布，我們是不是有罪，但公平，而實際上我們是不公平的？這些問題導致我們的下一個點。
GOD可以聲明只因為我們都歸於基督正義
當我們說神歸咎於基督的義，我們的意思是說上帝看基督的義為我們的，或者認為它是屬於我們的。
他相信我們的帳戶。他說，“亞伯拉罕信神，這就算為他的義”（羅4：3，引用創世記15：6）。保羅解釋說：“當這並不工作，但在誰證明惡人認為，他認為信仰的義。大衛說，同樣的事情時，他說，這人神的祝福，從作品除了責難義“（羅4：5-6）。因此，基督的義成為我們的。保羅說我們是“誰接受恩典和公義的禮物豐”（羅馬書5：17）。
這是第三次來研究我們與歸因責備某人或正義的理念中遇到的經典的學說。
首先， 當亞當犯了罪，他的罪行就算為我們; 父神認為這是屬於給我們，因此，他做到了。
其次， 當基督遭受死亡為我們的罪，我們的罪就算為他基督; 上帝看到他，因為他是屬於，耶穌付出了處罰。
現在我們看到在第三次類似的理由的東西的學說。基督的義是頒發給我們，所以相信上帝是屬於我們的。這不是我們自己的義，但基督是信任我們的義。所以保羅可以說，上帝使基督制定了“我們的智慧，也就是我們的義，聖潔，救贖”（林前1：30）。
保羅說，他的目標是在基督裡被發現，不想“自己的義來自法律，乃是有信基督的基礎上，從信仰上帝的公義”（菲爾3：9）。使徒知道，正義是之前沒有基礎的東西，他做了神; 這是上帝的自帶通過信基督耶穌，公義（EF羅3：21-22）。
是根本福音的精髓堅持認為上帝宣告我們為義不是根據我們的實際的義和聖潔的狀況，而是基督的完美正義，他屬於我們的基礎上。這是在改革的時間和新教羅馬天主教之間的差異的本質。
新教因為馬丁·路德時堅持認為理由並不我們從內部改變，而不是在任何基於我們在我們的任何善良的陳述。如果理由改變我們在我們的內心，然後宣布我們為義的基礎上，我們有多好。
（1）我們永遠無法被宣布為在此生活完全正義的，因為罪惡總是在我們的生活中，並且：
（2）有將是為過去的罪孽（正在內部改變之前犯下），因此不可能是肯定的右側是與站在神的寬恕的規定。減肥時，他說，保羅的安全性：“既然我們已經通過信稱義，我們通過我們的主耶穌基督得與神”（羅5：1）。
如果我們認為的理由是基於我們裡面有什麼，我們永遠不會有信心與保羅說：“這裡是為那些誰在基督耶穌裡沒有定罪”（羅8：1）。我們將與神沒有寬恕的保證，也沒有信心“的和充足的信心以真誠的心臟”接近它（希伯來書10：22）。
我們可以不提豐富的“義恩典和禮物”（羅17分），或者說是“上帝的恩賜，在我們的主基督耶穌永生”（羅馬書6:23）。
理由羅馬天主教傳統的解釋是非常不同的。
羅馬天主教會理解的理由的東西從內部改變我們，使我們內部的聖人。“根據安理會的遄達教學，理由是”內在的人的聖潔與更新“，”為了這理由開始，必須由受洗開始，然後（作為一個成年人）繼續有信心：“原因儀器在第一理由是洗禮的聖禮。“可是”成人理由是不能沒有信仰。
至於如何處理證明了信仰的內容做的，呼叫信託信念是不夠的。權利要求是一個教條或神學（信仰）的信仰是啟示的神聖真理的堅定承諾。“” 因此洗禮是通過首先獲得辯護的手段，然後信仰是必要的，如果成年人將收到的理由或繼續的理由的狀態。
奧特解釋說：“所謂的受託誠信”是不夠的，這意味著信仰只是相信基督罪得赦免是不夠的。它必須是接受了天主教，教學內容的信仰“教條或神學信仰。”
我們可以說，按照道理天主教概念不是基於正義授予注入，但正義，就是上帝其實是把美國和改變我們在我們的內心和我們真正的道德品質方面的義。然後根據他已注入或擺在我們正義的措施為我們提供了幾項措施的理由。
的理由這個羅馬天主教理解的結果是，人們不能肯定他們是否是在“恩典的狀態”，他們經歷神的完全接受和青睞。天主教教會教導人們不能肯定他們是在“恩典的狀態”，除非他們收到為此來自上帝的特殊啟示。安理會的遄達宣布：
如果一個人認為自己的軟弱，他的錯誤的處理，那麼你可能會感到害怕或焦慮關於他的恩寵狀態，因為沒有人知道安全鐵，不允許出錯，誰已經達到了神的恩典。
奧特說，對於這樣的說法：
這從恩典不確定性這一點，沒有特別的啟示沒有人可以肯定地鐵軍刀已遵守如果所有條件都必須實現的理由。信仰的確定性的無能，但是，不會在任何情況下道德確定性通過的證詞意識高的支持排除。
此外，由於羅馬天主教會認為理由為包括神的東西確實在我們裡面，這說明人們可以體驗不同程度的理由。我們讀到：“證明恩典的程度是不是在所有的義相同”和“寬限期可通過好作品增加。”
奧特解釋如何看這個天主教一點從新教改革者的不同，“作為改革者誤認為的理由，因為只有基督的義的外部獎項，他們也被要求持有的理由是在所有的人一樣。
安理會的遄達，但指出，理由接受恩惠的措施各不相同的人是有道理的，按照上帝的自由分配和意願和容器本身的合作的措施“。
最後，這種觀點的理由的邏輯後果是，我們與上帝永恆的生命不僅是對上帝的恩典為主，也有部分在我們自己的優點，“對於合理的永生既是恩典的禮物上帝承諾的一樣，為自己的好作品和案情的獎勵。有利的作品，在神與人的建功的同時禮物“。
為了支持這一觀點與聖經的理由，奧特反复結合新約聖經經文是講不唯一理由，也是基督徒生活的諸多方面，如再生（神工作在美國），在成聖（這是當然的基督徒的生活和，一個過程，變化從一個人到另一個），擁有和使用各種屬靈恩賜的基督徒生活（其中因個體不同而不同）和永恆的獎勵（這也根據每個個體而異）。
所有排序（理由）類別下這些通道不僅使殘影的問題，並在年底使赦罪，並在上帝面前我們的法律地位，自己的優點，而不是來自上帝的禮物的問題。因此，這種模糊到底區別破壞了福音的核心。
這是馬丁·路德看到這麼清楚，是什麼給了這麼大的積極性改革。當福音的好消息，在基督耶穌裡成為自由和完全的救贖真是個好消息，它傳播像整個文明世界不可阻擋的火。
但是，這僅僅是原來的福音，狀態的恢復：“罪的工價乃是死，惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌）（羅6點23分）永恆的生命，並堅持：”你沒有譴責為那些誰在基督耶穌“（羅馬書8：1）。
我們只來為神的恩典的理由，不是Base我們有任何好處
之後保羅解釋羅馬書1：18-3：20，沒有人能永遠是正確的神面前（沒有人會由法律規定的作品，能在神面前稱義），羅3：20），在使徒接著解釋說：“都犯了罪，虧缺了神的榮耀，他的恩典他們通過，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義”（羅馬書3：23-24）。
神的“恩典”的意思是“不配得的青睞。” 由於絕對無法贏得上帝的青睞，我們可以稱義的唯一方法是上帝的恩典自由地提供給我們的救贖，徹底遠離我們的作品。保羅解釋說：“本乎恩，你已經通過得救; 這並不是出於自己，乃是神的恩賜，而不是作品，所以沒有人可以自誇“（弗2：8-9，多3：7）。
格雷斯顯然是與工程或優劣作為上帝願意辯解理由對比。
上帝沒有義務為我們的罪基督或歸於推諉給我們基督的義; 這只是他的，他確實不當的恩典。
不像我們是上帝的恩典加上一些優點正當羅馬天主教的教我們做適合接受的理由的恩典，並通過我們的優秀作品壯大我們的恩典這種狀態下，路德和其他改革者堅持認為理由來，只有靠恩典，而不是恩典和我方其他一些優點。
（2）
A. 接收基督和信任他和他的正義理由的唯一手段的信念：羅。1:17; 3：27-31; 菲爾。3：9; 加爾。3：5。
B. 然而，不單單是有道理的人，但總是伴隨著其他所有儲蓄的美德，而不是死的信心 ， 而是靠愛工作：加爾。5：6; STG。2:17，22.26。
（3）
A. 基督，他的順服和死，充分履行所有這些都是有道理的債務; 並通過自己在十字架上的血的犧牲，代替他們應有的懲罰，正確的，真正的，完全以上帝的支持他們的正義遭受滿足：羅。5：8-10，19; 1蒂姆。2：5,6; 我10:10，14; 是 ， 53：4-6，10-12。
B. 然而，由於基督藉著父為他們安排的選舉主任。8:32。
C. 他的服從和接受滿意度代替其中：哥林多後書5:21; 山3:17; 弗。5：2。
D. 而且兩者自如，沒有為他們什麼，他們的理由是唯一的免費恩典：羅。3:24; 弗。1：7。
E. 為保證精確的正義是上帝的恩典豐富將罪人的理由得榮耀：羅。3時26分; 弗。2：7。
我們倒算為義信基督
當我們開始本章中，我們注意到，理由來自得救的信心之後。保羅時，他說清楚這個順序：“我們已經把我們的信心在基督耶穌裡，通過在他的，而不是由法律的作品信稱義; 因為他們沒有肉體是合理的“（加2：16）。保羅告訴我們這裡的信心是第一位的，這是對的稱義的目的。
它還說，基督是“通過信心”，而上帝是“一個誰證明那些誰耶穌有信心”（羅馬書3點25，26）。羅馬的整個第四章是防守，我們因信稱義，而不是作品，只是因為他們是亞伯拉罕和大衛的事實。保羅說我們是藉著信<0ustificados“（羅5：1）。
聖經從來沒有說我們是我們信仰的內在合理善良，彷彿信仰上帝面前有可取之處。他們從來沒有讓我們覺得我們的信仰本身，我們會贏得上帝的青睞。相反，聖經說，我們是有道理的“誠信通”理解為信念，使我們給出的理由儀，但它不是在所有我們贏得優點或上帝的青睞活動，但我們只能通過基督的工作的優點（：17-19羅5）合理的。
但是，我們可以問，為什麼上帝選擇的信仰是由我們得到的理由心臟的態度。為什麼上帝沒有決定給予理由所有誰獻愛心？或任何顯示的喜悅？Ø知足？Ø謙卑？Ø智慧？為什麼上帝選擇了信仰接收理由的手段？
這顯然是因為信仰是要依靠自己完全相反的心臟的態度。當我們的信心來到基督，我們基本上是說：“我放棄了！您將不再依賴於我本人或我的好作品。我知道這是不會由我自己做出與神的事情。
因此，主耶穌，我相信你，完全取決於你，你給我在上帝面前的位置。“ 因此，信仰是完全靠自己的對立面，因此，是導致拯救它根本不依靠自己的優點，但上帝的恩典所賜的態度。保羅解釋說得好，他說：“因此，許來憑信心，因此由恩典，並且可以保證亞伯拉罕的所有後代”（羅4：16）。
因此，從馬丁路德所有改革者開始在他們的堅持如此堅定，沒有正當理由，因信加上一些好處或我們的部分優秀作品，但只能通過信仰。“本乎恩，你已經通過得救; 這並不是出於自己，乃是神的恩賜，而不是作品，所以沒有人可以自誇“（EF 2：8-9）。
保羅反复說：“沒有人會在他的視線觀察法律規定是合理的。”（羅馬書3：20）; 我們發現，在加拉太書2重複同樣的想法：16; 3：11; 5：4。
但是，這是否合身與詹姆斯的書信？你可以的意思聖地亞哥時，他說：“你看那麼一個人因行為稱義，而不是由唯一的信仰”（STG2：24，1960年RVR）。
我們必須認識到，詹姆斯在這裡用這個詞在不同意義上比保羅用它來證明。在這一章的開頭，我們注意到這個詞的理由有多種含義，其中之一就是“宣告一個人是對的，”但我們也應該注意到，希臘詞我dikaioo也可指“證明或顯示是公平的。”
例如，耶穌法利賽人說：“你是誰的人面前證明自己; 但上帝知道你的心“（路加福音16:15，KJV 1960）。這裡是什麼意思，是不是法利賽人在那裡神面前陳述，他們“無罪），而是，他們總是試圖告訴別人，只是為他們的外部工程。耶穌知道事實是不同的：“但上帝知道你的心”（路16：15）。
同樣，誰想要通過詢問誰也承受永生試探耶穌律師，反應良好，耶穌的第一個問題; 但是當主告訴他，“做這與生活），他並不滿足。
盧克告訴我們：“但是，他想證明自己，所以他對耶穌說：誰是我的鄰居？”（路加福音10：28-29）。他並不期待對自己法律聲明，他不是在神的眼中有罪的; 但他相當期待表明，“他只是”在別人誰在聽的前面。
其他的例子證明意思是“以表明它僅僅是”可能是在馬太福音11時19分找到; LK 7:35; 羅馬書3：4。
我們的詹姆斯·2的解釋不僅依賴於一個事實，即“顯示公平”是有道理的這個詞的可接受的感覺，還以為這個意義上說聖地亞哥2的情況下非常適合當詹姆斯說，“是沒有道理的我們的祖先亞伯拉罕時，他提出了自己的兒子以撒在壇上？“（21節，RVR 1960）指的是什麼，在亞伯拉罕，以撒的犧牲的故事，生活誰成功以後發生創22。
這是長記錄在創世記15後的時間：6亞伯拉罕信神“，當時就算為義。” 然而，這一事件早與上帝亞伯拉罕之約關係的開始就是保羅引用，並指其屢次在羅馬書4.保羅說話的時候，上帝正當亞伯拉罕一勞永逸，只是把他當作自己的上帝的信仰的結果。
但詹姆斯談論來得很晚，在亞伯拉罕等了許多年艾薩克的誕生，甚至以撒已經長大到攜帶木為犧牲的山頂後，一些東西。當時亞伯拉罕“表明，這只是”為他的作品，並在這個意義上詹姆斯說，亞伯拉罕“是因行為稱義時，他提出了自己的兒子以撒在祭壇上”（STG2：21）。
你最想在聖地亞哥本節什麼也符合這樣的認識。聖地亞哥有興趣顯示，只有理智認同福音是“誠信”，實際上並非如此。他愛好對那些誰說，他們有信心，卻沒有表現出他們的生活變化爭吵。他說：“讓我看看你的信心沒有行為，我會用我的作品中表現出我的信仰。”（雅2：18）。“對於不作為的精神身體是死的，信心沒有行為是死的”（雅各書2：26）。
聖地亞哥只是在說這裡說的“信心”無結果或“作品”是不是在所有真正的信仰是一種信仰（死）。他不否認保羅的明確教導的理由（在神面前一個適當的法律地位聲明的意義上）因信從法律的作品單獨開; 他只是在陳述一個事實的不同：即（理由）中的意義外簽一個就是只有當它的證據是在人的生命週期內發生。
套用，詹姆斯說，這是剛剛與他的作品，而不是只為自己的信仰。這是值得肯定保羅同意（哥林多後書13：5;加5：19-24）。
因信稱義教義的實際影響孤獨是非常重要的。首先這一原則使我們能夠提供真正的希望，誰知道他們也沒辦法讓自己在上帝眼中正義不信。是救贖的禮物只有通過信仰，大家誰聽到了福音可以希望永生是免費提供的，並能獲得好評。
二。這一學說給我們，上帝永遠不會做支付已原諒基督的優點的基礎上的罪惡的信心。當然，我們可以繼續遭受罪（普通後果酒鬼誰停止服用可能仍然有他的餘生體質虛弱，誰是有道理的小偷仍可能要到監獄來支付他的罪行）。
此外，神能約束自己，如果我們在那些不服從他（見希伯來書12：5-12）的方式行事，而這樣做對愛情和為我們好。但上帝不能，也永遠不會，採取對我們報復過去的罪惡，使我們支付到期他們的懲罰或懲罰我們，因為他的憤怒，並以此來傷害我們。（因此，現在是為那些誰是團結與基督耶穌裡的，就不定罪）（羅8：1）。
這一事實應該給我們的喜悅和信心的偉大意義上帝面前，因為他已經接受了我們，我們在他面前的（無罪）和（公平），直到永遠。
（4）
A. 從所有永恆，上帝下旨要證明所有選民：彼得前書1：2，19,20; 加爾。3：8; 選舉主任。下午8時半。
B. 並且在適當的時候，基督為他們的罪，並再次上漲的理由：羅。4:25; 加爾。4：4; 1蒂姆。2：6。
C. 然而，他們沒有親自有道理直到，在適當的時候，基督被實際應用到被聖靈他們：上校 1：21,22; 山雀。3：4-7; 加爾。2:16; 弗。2：1-3。
（5）
A. 上帝繼續以原諒那些誰是有道理的罪：山。6:12; 6月1日1：7-2 :. 2; 6月13日3-11。
B. 雖然他們不能從正當理由。狀態回落LC。22:32; 10:28六月; 我10點14分。
C. 然而 ， 他們可能會通過他們的罪，落入神的慈父般的不滿; 在這種狀態下，他們通常不會接受他臉上的光的恢復，直到他們謙卑，承認自己的罪過，請原諒 ， 並更新他們的信心和悔改：詩篇32：5;51：7-12; 山26:75; 路。1:20。
（6）
A. 在舊約信徒的理由是，在所有這些方面，同一個信徒下的新約的理由：加爾。3：9; 選舉主任。4：22-24 。 選擇的範圍：不會出現在懺悔的某些版本，但在原來的。
緣分
有跡象表明，這種引起爭議或造成多大的恐慌是宿命學說很少教條。
這是一個非常困難的教條，需要以非常謹慎和奉獻精神對待。然而，這是聖經的教義，並 因此它是必要的 ，以考慮它。我們不敢忽視。
幾乎所有的基督教會都宿命的一些教義。這是不可避免的，因為這個概念在聖經中清晰顯示。然而，這些教堂不同意，有時強烈反對此舉的含義。上看不同於循道路德的角度，這從圖長老的點不同。
儘管所有這些不同意見，每個人都試圖理解這個艱難的話題。
在最簡單的形式，宿命意味著我們的最終目的地，天堂或地獄，它已被上帝決定，不僅在我們那裡，但他出生之前。它教導我們，我們的命運掌握在上帝的手中。為了表達這樣一種說法：從永恆的過去，existiésemos之前，上帝決定拯救人類的一些成員，讓人類的其餘部分應滅亡。神做出了選擇選了一些人，他們可能會被保存，並從天堂永享祝福和選擇他人遭受他們的罪的後果在地獄永恆的折磨。
這個定義是共同的許多教堂。但是，為了達到比賽的中心對應問：神怎樣選擇呢？教會不來自於改革，大多數基督教徒都舉行的觀點是，上帝讓基於自己原有的知識這個選擇。上帝選擇的人，他 永生 知道要選擇他。
這是緣分把目光投向因為它依賴於上帝在決策或行為人預知的概念。
改革教會的看法有所不同，因為它認為，拯救最後的決定取決於上帝，不是出於我們。根據這一概念，上帝的選擇是主權。由上帝所提供的答案，沒有決定或休息。認為這些決定從神的主權的恩典發出。
由改革教會所持的觀點是，留給自己，沒有人會選擇神。墮落的人仍然有自由意志，能夠選擇什麼他們想要的。但問題是，我們有沒有神慾望和基督會不會使，直到我們不會再生。信心是來自新誕生的禮物。
只有選民可以在信心中回應了福音。所選擇的基督的決定，但只是因為他們是神所揀選第一。正如雅各和以掃的情況下，選民都選擇只在對神的主權意志的基礎上，而不是任何東西他們做或做的基礎上。保羅告訴我們，而且不僅如此，但是當麗貝卡一個設想也艾薩克我們的父親（他們還沒有出生，有沒有做過什麼善或惡，即按照上帝的旨意大選可能會受不了，不通過作品，但調用者），他說：大的要服事小的。所以，不是他的遺囑，也沒有他的頒行，但神的憐憫。（羅馬書9：10〜12.16）
一個有爭議的關於緣分的問題是，上帝不選擇或者選擇節省大家。我們保留對誰他選擇了憐憫慈悲的權利。
有些墮落的人類的接受選舉的恩典和憐憫。其餘的，神忽視留下他們自己的罪。那些沒有被選中誰得到正義。所選擇的蒙憐恤。沒有人受到不公正的。沒有什麼迫使上帝憐憫部分或全部的一致好評。這是你的決定，定義如何仁慈希望。然而，它決不會犯不公平的人（見羅9：14-15日）。
摘要
1. 宿命是要細緻處理困難的學說。
2. 聖經教導宿命學說。
3. 許多基督徒按照定義宿命 ，以上帝的預知。
4. 改革的觀點並沒有考慮知識聖經宿命論的解釋。
5. 宿命是基於神的選擇，人類沒有的選擇。
6. 未重生的人卻無心選擇基督。
7. 神不選擇每一個人。它 保留了切斷憐憫任何人。
8. 上帝不會虧待任何人。
聖經經文反思
箴言16：4，約翰13時18分，羅8:30弗1：3-14，帖後2：13-15。
宿命和DOOM
每個硬幣都有兩面。也有另外一面選舉的原則。選擇是指宿命的更廣泛的學說只是一個方面。硬幣的另一面是譴責的問題。神宣稱愛雅各但惡以掃。我們應該如何理解這個神聖的自主地引用？
宿命是雙重的。為避免雙重宿命學說的唯一辦法是聲稱，上帝注定要全部重新選定或者沒有人注定或者選擇或受到譴責。由於聖經明確教導有關選舉宿命，並否認普渡眾生，我們必須得出結論，緣分是雙重的。它包括選舉和譴責。雙緣分是必然的，如果我們把聖經重視。關鍵的問題，但是，應該如何理解雙宿命？
有些人理解的雙重宿命為因果，其中神是邪惡不會創建，打造選民負有同等的責任。關於緣分這個位置被稱為正積極。
關於緣分正積極立場教導我們，上帝肯定和積極參與這些選擇在上班他的恩典在他們心中，並給他們帶來信心的生活。同樣，在惡人的心中邪惡，邪惡的情況下工作，並積極阻止他們前來的信心。這個位置通常被稱為“超加爾文主義”，因為它超越了在這方面有加爾文路德和宗教改革的其他思想家的位置。
歸正教會雙重宿命的位置如下正負模式。在電的情況下，神積極介入和積極工作恩典他們的靈魂，將他們得救的信心。單方面再生選民，並確保他們自己的救贖。在邪惡的情況下，邪不能正常工作或阻止他們來的信念。相反，這樣做的，他忽視了，留給他們留給自己的罪孽。據到這個位置上神聖的動作是不是對稱的。神的活動是不對稱相對於選民和邪惡。
還有就是然而，平等的。以前一直被忽視神邪，最終被判有罪，並且他的詛咒是真實的，並一定為選民的最後的救贖。
這個問題是聯繫在一起的聖經語句作為神的法老硬化的心臟的情況。沒有人懷疑聖經說，上帝使法老的心臟。但問題依然存在：神怎樣強化法老的心臟？路德認為，這是一個被動的硬化和不活躍。換句話說，上帝並沒有創造法老的心臟任何新的邪惡。有已經夠邪惡的法老的心臟，使其傾斜，每當他能抵擋上帝的旨意。
所有神做硬化有人檢查出他的恩典那個人，並讓留給自己對邪惡的衝動。這正是他所做的一切那些誰是在地獄詛咒。他放棄自己的惡。
是什麼意義上的“恨”以掃神嗎？有提出了解決這一問題的兩種解釋。首先解釋了定義自主地沒有對以掃而僅僅是沒有救贖之愛的定向負激情。
上帝“愛”雅各只是意味著雅各他的不當恩典的對象。他給雅各一個好處雅各不值得。以掃沒有收到相同的利益，在這個意義上是上帝憎恨。
這第一種解釋聽起來有點做作，似乎想避免這種可以說上帝恨一個人。
第二種解釋提供了更多的力量字恨。根據以這第二個解釋上帝有效惡以掃。以掃在神面前的可惡。有沒有在以掃神可以愛。以掃一位值得血管受到破壞，值得憤怒的和神聖潔的仇恨。讀者決定與解釋離開了。
摘要
1. 宿命是雙; 它有兩個方面。
2. 有些教導說上帝是選擇同樣的厄運負責。這是超加爾文主義的特徵。
3. 位置採取由改革是雙宿命反映正負架構。
4. 神使法老的心臟被動，不積極。
5. 神惡以掃在某種意義上說，它給了恩典的祝福，或在某種意義上厭惡它，認為它的對象值得被破壞。