（1）
A. 信心，從而使選民是相信他們的靈魂的得救能力的恩惠，是基督在他們心中聖靈的工作，是通常由字部造成：六月 。 6： 37，44; 徒。11:21，24; 13:48; 14:27; 15：9; 林後4:13; 弗。2：8; 菲爾。1:29; 2帖。2時13分; 彼得前書1：2。
B. 由此，與洗禮的管理和聖餐，祈禱和上帝任命的其他手段，這種信心增加和加強：羅。10：14.17;路。17：5; 徒。20:32; 選舉主任。4:11; 彼得前書2：2。
（2）
A. 通過這個信念，基督徒認為可靠的話語為神自己的權威所有揭曉了，它認為卓越優於所有其他的著 作和世界上所有的東西，它顯示的榮耀上帝在他的屬性，基督在他的本性和辦事處，以及電力和聖靈在他的作品和運營豐滿精益求精; 因此，基督教受到信任你的靈魂的真相，並相信能力。徒。24:14; 1 TS。2時13分; 詩篇19：7-10; 119：72。
B. 並兼任不同取決於對每個特定通路的內容是否：屈服服從的命令。六月15點14; 選舉主任。16:26。
C. 戰栗威脅：是 。 66：2。
D. 擁抱上帝對這樣的生活和下的承諾。1蒂姆。4：8; 我11:13。
E. 但得救信心的主要行動有直接與基督的事：接受，接受和單獨休息他稱義，成聖 ， 和永生的恩典之約下：君 。 1點12分; 徒。15:11; 16:31; 加爾。2:20。
（3）
答： 這種信心，儘管在不同的級別，可能是強還是弱：山6:30; 8:10，26; 14:31; 16：8; 山17.20; 我有5:13，14; 選舉主任。4:19 20。
B.它 是，但仍處於最低水平，在類型和性質不同（這是所有其他的救命之恩）從那些誰只是暫時的是信徒的信仰和共同的恩典：STG。2:14; 彼得後書1：1; 6月1日5：4 ..
C. 而且作為結果，雖然經常攻擊並減弱，它是，然而，勝利：LC。22:31，32; 弗。6:16; 6月1日5。4
D. 成長許多，直到完整的安全：詩篇119：114; 我有6:11，12; 10時22，23。
E. 藉著基督，誰是作者和我們的信心創始成終兩種：希伯來書12：2。
信仰救贖
耶穌曾經說過，如果我們有一個孩子的信仰不能進入天國。像一個孩子信心是神的國度的成員資格的前提條件。
是有區別的，但是，就像一個孩子，孩子般的信仰信念之間。聖經稱我們是邪惡的美女，但在我們的理解成熟。得救的信心很簡單，但不是簡單的。
由於聖經教導我們，理由是因信獨自一人，而信仰是一個得救的必要條件，這是迫切需要我們明白這是什麼得救的信心。
聖地亞哥清楚地說明它是什麼不是這個信心：“我的弟兄們，我應該獲利如果一個人聲稱有信心，但沒有事蹟信心能救他。” （雅各書2:14）。
在聖地亞哥的職業信仰和信念的現實區分。任何人都可以說，他們有信心。當我們被稱為信奉我們的信仰，職業本身並不能拯救任何人。聖經明確指出，人們能夠兌現的嘴唇基督，而他們的心是遠離他。信口開河的信心，沒有信心的果子任何表現是不是得救的信心。
詹姆斯繼續說：“所以，如果沒有作品，是死的，是孤獨。”（雅2：17）。詹姆斯描述了死者的信仰本身作為一種信仰無濟於事。這是徒勞的，徒勞的和沒有理由的人。
當路德和宗教改革等單獨宣布因信稱義，他們意識到有必要給得救的信心的詳細定義。他們定義了基於某些構成要素得救的信心。
得救的信心是由信息，知識的同意，和個人的信心。
得救的信心涉及的內容。我們不會在任何事情相信合理的。有人說，“不管是什麼人相信，如果和當它是真誠的。” 這種感覺是從根本上反對聖經的教導。聖經教導我們，相信是非常重要的。單獨誠信是不夠的理由。我們可以真誠地錯了。純正的道理，至少相對於福音的基本真理，是得救的信心的必要成分。
我們相信福音，在基督裡的人，和工作。這是得救的信心的一個組成部分。如果我們的原則是在基本面異端，我們將不會被保存。如果，例如，我們說我們相信基督，但否認他的神性，不具有證明信念。
雖然這是需要有保存福音的基本真理的正確認識，他們有正確的認識是不夠的保存。
學生可以拿到最高分在基督教神學的測試，了解基督教的所有真相，沒有個人認為是真實的。得救的信心包括心靈的福音真理的肯定。
但是，即使人們理解福音，肯定或證實其道理，仍達不到達到救贖的信心。魔鬼知道福音是真實的，但他的生命的每一纖維恨。有一個在救贖信仰的信任元素。這意味著在一個福音的信心和個人的依賴。我們可以相信，椅子會支持我們的體重，但並沒有顯示在椅子上，直到我們坐在上面的時候個人的信任。
該信託還將理解心靈。已經得救的信心需要我們愛的福音真理，我們要生活吧。我們相信在基督的心臟和愛情的甜蜜。
從技術上考慮，個人的信任可能是一個必然的結果或智力同意的投影。魔鬼可以接受有關耶穌的某些事實的真相，但不接受他們。不接受基督，也渴望愛。但是，我們是否區分或組合的知識的接受和自信，事實依然矗立，拯救信仰需要什麼路德所謂的重要生活的信心和個人的信任在基督救主。
摘要
1. 得救的信心就像一個孩子，但不幼稚。
2. 信仰的純粹的職業是不足以證明一個人。
3. 得救的信心需要知識分子接受福音的真理。
4. 得救的信心涉及基督基督個人的信任和厚愛。
聖經經文反思
馬太福音18：3，羅馬書10：5-13，以弗所書2：4-10，帖撒羅尼迦前書2：13，詹姆斯2：14-26。
真得救的信心，包括知識，核准和個人的信心
知識是遠遠不夠的。
在如何明白聖經保存個人信仰，它涉及到不僅僅是知識更。當然，我們必須有誰基督是什麼，他做了一些知識，因為“他們怎能相信他的人，他們沒有聽說過？”（羅10：14）。
但是，關於生命，死亡和我們基督復活的事實知識是不夠的，因為人們可以知道事實，但對他們的反叛或不喜歡的。
例如，保羅告訴我們，很多人都知道上帝的律法，但不想讓他們，“你知道好神的公義法令誰做這種事情值得死亡; 然而，並非只有他們繼續練習他們也批准這些誰實踐他們的“（羅馬書1：32）。
即使是魔鬼知道神是誰，知道耶穌和他的救贖工作生活的事實，因為詹姆斯說，“你認為有一個神嗎？太好了！即使惡魔相信和顫抖“（雅各書2：19）。但可以肯定，知識並不意味著惡魔要拯救。
知識和審批是不夠的。
此外，僅僅知道事實，批准或同意，他們是真的是不夠的。
尼哥德慕知道耶穌是從神來的，因為他說：“拉比，我們知道你是一個老師都來自上帝，因為沒有人能做到這些跡象表明，你這樣做，除非上帝是他”（約3：2 ）。
尼哥底母評估局勢，包括耶穌和他的非凡奇蹟的教誨，並提請從這些事實得出正確的結論：耶穌是誰已經從神而來的老師。但是，單靠並不意味著尼哥底母得救的信心，因為我們仍然不得不把他的信任基督為救主; 他仍然不得不“相信他”。亞基帕王是沒有得救的信心知識和批准的又一個例子。
保羅意識到，亞基帕知道，顯然讚許看到猶太聖經（就是我們現在所知道的舊約）。當保羅在法庭上出現在他面前，他對亞基帕說：“王阿，你信先知？我知道是“（徒26：27）！但他沒有得救的信心，因為他回應保羅：“有一點越來越說服我成為基督徒”（徒26：28）。
我必須決定，並依靠耶穌親自保存。
除了福音，這些事實的批准事實的知識，才能得救，我決定靠耶穌救我。在這樣做時，他被拯救的事件和聖經的教導感興趣的觀察者是人誰進入與耶穌基督作為一個活生生的人一個新的關係去了。
因此，我們可以定義救命之恩如下：得救的信心是耶穌基督的信任作為一個活生生的人的罪得赦免和永恆的生命與上帝。
這個定義強調了得救的信心不僅是一些數據的信仰，但在耶穌為救主個人的信任。這將在下面的章節來解釋，救贖比罪，永生只是赦免得多，但是當有人向基督罕見最初一旦他實現了拯救祝福的程度來。
此外，我們可以總結正確誰在基督相信作為“赦罪”與人的兩個主要關切“與上帝永恆的生命。”
當然，與上帝永恆的生命，包括如義的神（的理由的一部分，在下一章中解釋），收養，成聖和得榮耀之前報關的問題，但這些東西可以詳細理解後來。我最擔心誰來到基督非信徒的事實是罪已經分開了他的共融與我們創建了上帝。不信來到基督為罪和內疚被淘汰，進入與上帝的真實關係，將永遠持續下去。
該定義強調基督個人的信任，不只是相信基督的事實。因為在聖經得救信心涉及這一個人的信心，單詞“信任”是當代文化的長期使用更好的單詞“信仰”或“信念”。
原因是，我們可以通過“相信”的東西是不涉及任何個人的承諾或依賴如此。我可以相信，堪培拉是澳大利亞乘以6的資本，或者7給出了42，但沒有任何人任何個人的承諾或依賴於這一事實相信它。
這個詞的信心，另一方面，有時今天用來指一種近乎不合理的承諾，儘管東西存在對一種不理智相信的東西，我們可以肯定這不是真的決定了有力的證據。（如果你的最喜愛的足球隊繼續輸掉比賽，有人會嘗試鼓勵你“有信心”，即使所有的事實相反的方向點）。在這兩種流行的方式，“相信”和“誠信”有一個相反的方向聖經感。
這個詞的信任更接近聖經的概念，因為我們所熟悉的，每天信任的人。我們越了解一個人，而我們在這人看到這證明信心的生活方式，越是感到鼓舞把我們信任這個人履行了它的承諾，或者我們可以信任的方式行事。
個人自信感十足的經文的幾個段落中，最初的得救的信心是非常個人化的形式表示被發現，經常利用個人關係繪製的類比。約翰說：“但是，所有誰接待他的，誰信他的名，他給了成為神的兒女。”約1：12）。
約翰說話，我們在我們的家會客以同樣的方式接受基督的。約翰福音3：16說，“或者說叫一切信他，不至滅亡，反得永生。” 約翰在這裡使用語驚人時，不能簡單地說：“每個人誰相信他”（也就是，要相信他所說的是真實可信），而是說，“叫一切信他” 。希臘短語EIS王文浩pisteuo可以被翻譯為“相信他”有信心要在意識和耶穌在於作為一個人。萊昂·莫里斯可以說：
“誠信，約翰，是導致男性了自己，使他們與基督合而為一的活動。” 他明白了pisteuo希臘短語EIS為顯著跡象表明，新約的信仰不僅是一個知識分子贊同，但包括了“個人信任的道德元素”：那是在希臘的俗世之外的罕見或者根本不存在的表達式新約，但它是非常合適的表達基督個人的信任中涉及的節能信心。
耶穌說的“去它”在幾個地方。他說，“凡父賜給我會來找我。無論誰到我這裡來，我沒有拒絕他“約6：37）。
他還表示：“人若渴，讓他來給我喝”約翰福音7：37）。在喜歡的方式，他說：“到我這裡來你是誰勞苦擔重擔，我就使你們得安息。就拿我的軛在你學我，因為我是柔和謙卑的心臟，並找到休息你的靈魂。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕“（太11：28-30）。
在這些通道，我們有去基督驗收，生活水喝的理念，休息和訓練。這一切都讓我們對什麼是拯救信仰的強烈的個人形象。
希伯來書的作者要求我們要記住耶穌是在天上活著，為我們準備好：“所以能夠通過他接近上帝完全拯救那些誰，因為他總是活著，替他們祈求”（我7:25）。耶穌在這裡出現（如在新約很多次）的人誰在天上活著，總是能夠幫助那些誰來找他。
改革神學家J. 1.帕克援引英國寫清教徒約翰·歐文的以下段落描述基督的邀請在個人信仰回應。
這是他向你訴說你們的道：為什麼死？為什麼滅亡？你為什麼不憐憫你自己的靈魂？你的心臟還能忍受，或者你的手還能有力，在憤怒的一天的到來？
到我這裡來，並保存; 到我這裡來，我會從你的一切罪孽，悲傷，恐懼，負擔變甜和你的靈魂得平安。來吧，我求求你，讓所有的猶豫不決，所有的延遲; 千萬不要錯過更多另一天; 永恆是在你家門口。您要滅亡，而不是接受我的版本不要恨我的地步。
這些東西和其他人一樣是什麼主耶穌基督不斷聲明，宣稱，祈禱並敦促罪人的靈魂。它通過傳道，好像目前你在一起，彷彿我們之間，並親自講每個。
他已任命了福音部長在你面前出現，與你互動在他的名字，而你發出邀請他們丹他的名字。（哥林多後書5：19-20）“
隨著新約的心中真正的信仰的概念，我們現在可以看到，當一個人來到基督信任他，所有三個要素必須存在。必須有福音的真理的一些基本知識和理解。此外，還必須批准這些真理，還是同意他們的觀點。
該協議包括了信念，什麼福音是真實的，尤其因為我需要拯救和基督是誰已支付的懲罰我的罪唯一的一個，給了我拯救罪人。它也包括我需要信靠基督的救贖，他是神，並提供對我的救贖的唯一手段的唯一途徑的認識。
福音的真理這一批准還將涉及渴望藉著基督得救。但這一切仍無法拯救的信心。自帶只有當一個人需要自己將依賴於基督，並把他們的信任，他為救主的決定。這種個人決定信靠基督是你的心臟做一些事情，一切存在，使一個人的承諾的中央機關。
FAITH應加大隨著我們的知識。
相反，“信心”，新約的真正的信仰當前世俗觀念是不是由無知或對信證據變得更加牢固。
相反，得救的信心與知識和事實的真正的理解是一致的。保羅說，“所以，信心是從聽的消息，該消息是從基督的話來的”（羅10：17）。
當人們對基督的真實信息，所以能更好地把自己對他的信任。此外，我們越了解他，上帝的性格所揭示在基督裡，我們更能夠把我們對他的信任。所以，信心不是知識削弱，但應與真正的知識增加。
在基督裡得救信心的情況下，我們對它的知識來源於在一個關於它的可靠見證相信。在這裡，我們認為可靠的證詞是聖經中的話。由於他們是神的同樣的話形成的，它們是完全可靠的，並通過他們獲得基督的真正的知識。
這就是為什麼什麼“信心是從聽的消息，該消息是從基督的話來的”（羅10:17）。在我們的日常生活中，我們開始相信很多事情，當我們聽到一個可靠和值得信賴的人的證詞。這種決策更合理的位置，當神的話給我們作證，我們相信它。