（1）
A. 那些上帝的寵兒已經接受，並有效地打來電話，通過他的靈聖潔，誰給他的選民的寶貴的信心不能失寵於全部或肯定，但肯定持之以恆它到底和保存為永恆，因為禮物，並呼籲上帝是不可撤銷的，所以他繼續編髮，並在其中培養信心，悔改，愛，喜悅，希望和君：精神不朽的一切美德10：28,29; 菲爾。1：6; 2蒂姆。2:19; 2 P.1：5-10; 6月1日2:19。
B. 甚至出現鞭打他們許多風暴和洪水永遠無法奪取就是因信抱住了基礎和岩石; 即使通過不信和撒旦，上帝的光明和愛可以ensombrecérseles，有一段oscurecérseles的感知視覺的誘惑：詩篇89：31,32; 哥林多前書11時32分; 2蒂姆。4：7。
C. 不過，他仍然是相同的，他們將被保存，毫無疑問，上帝的救贖，在那裡他們將享受購置財產的權力，他們被刻進了他的手掌和寫在從所有永恆生命冊上的名字：詩篇102：27; 瑪 ， 3：6; 弗。1:14;彼得前書1：5; 啟示錄13：8 。 。
（2）
A. 聖徒這毅力與否不取決於他們自己的自由意志，但選舉法令的不變性之一：菲爾。2：12,13; 選舉主任。9:16; 6月6日37.44。
B. Difluye父神的自由和愛不變，耶穌基督的優點和調解和工會與他的有效性的基礎上：山 24:22，24:31; 選舉主任。8:30 9：11.16; 11：2.29; 弗。1：5-11。
C. 神的誓言：弗。1：4; 選舉主任。5：9，10; 8：31-34; 林後5時14分; 選舉主任。8：35-38; 哥林多前書1：8,9; 14:19六月; 10點28分29。
D. 從居住的地方在聖徒神的後裔，他的精神的，：希伯來書6：16-20。
E. 與恩典之約的本質：6月27日1 2時19，20，，。3：9; 5：4，18; 弗。1:13; 4:30; 林後1:22; 5：5;弗。1:14
F. ：從所有這些鍥而不捨的確定性和絕對正確也會出現哲。31:33，34; 32:40; 我10：11-18; 13：20,21。
（3）
A. 雖然聖徒（通過撒旦的誘惑和世界，留在他們的腐敗和疏忽保全手段的流行）可能陷入嚴重的罪，並在一段時間保持在其中：山。26:70，72，74。
B. （由於招致神的不滿和傷心聖靈： 詩篇38：1-8;以賽亞書64：5-9;弗四點30;帖撒羅尼迦前書5點14 ....
C. 他們破壞自己的美德和安慰：詩篇51：10-12。
D. 他們硬化的心臟和良知傷害他們：詩篇32：3,4; 73:21，22。
E. 他們真的在痛，出此下策人：撒母耳記下12:14; 哥林多前書8：9-13; 選舉主任。14：13-18; 1蒂姆。6：1，2; 山雀。2：5。
F. 和時間判斷是用卡車運）：撒母耳記下12：14FF。GN。19：30-38; 哥林多前書11：27-32。
G. 更新他們的懺悔和保存，直到通過信基督耶穌，到底路。22:32，61.62; 哥林多前書11時32分; 6月1日 ， 3：9; 5:18。
PERSEVERANCE聖人
表達“聖徒堅忍”，自然說明為什麼他們救贖的道路上堅持信仰的持續性的活動。很明顯，然而，毅力是指少一個神的工作，信徒應該參與信徒的活動。
嚴格地說，人類的救贖的安全性，或者是基於神常存的事實。毅力可以被定義為聖靈在信徒的連續運行，通過它神聖的恩典的工作一旦開始在心臟是由連續完整。
這一學說是清楚地教導聖經，約翰12時28分，29; 羅馬書11:29; 腓立比書1：6; 第二帖3：3; 提摩太後書1:12; 4:18，這是只有當我們相信上帝的毅力，我們的生活可以達到救贖的安全，希伯來書3:14; 6:10和彼得後書1:10。
外改革學說沒有找到接受的圈子。有人說，是違背它警告我們叛教的經文。希伯來書。2：1; 10:26勸勉信徒繼續救贖的道路。墊。24:13; 希伯來書。3:14，我們仍然有背道的情況：1添。1：19-20; 第二添。2:17，18和4:10。這樣的規勸和警告似乎認為下跌的可能性，在某些情況下出現，充分證明這一點。但這些警告被證明只是上帝通過手段，並希望男人在鍥而不捨的工作合作。沒有證據表明，在聖經中提到的變節者是真正的信徒。羅。9：6; 約翰一書2點19分; 啟示錄3：1。
PERSEVERANCE
大多數人都知道誰作出信仰的職業在基督裡，並有可能取得信仰的強大的顯示的人，積極參與生活和教會的事工，然後否定的信心和放棄它。這種經歷總是提出了一個問題：他能經歷誰拯救一個人的損失？是否變節明顯而現實的危險信徒？
羅馬天主教教會的教導，人們可以而且確實失去了救贖。如果一個人犯下彌天大罪，罪殺死理由棲息他的靈魂的恩典。如果他通過懺悔聖事被恢復到一個國家的寬限期前去世，他會去地獄。
許多新教徒也相信這是可能失去拯救。希伯來書和保羅的關於被“淘汰”的擔憂（哥林多前書9時27分），以及掃羅王和其他人的例子第6章警告，導致很多人得出結論，人們可以落猛料和充滿恩典。在另一方面，宗教改革神學教聖徒的堅忍的教義。這一學說也被稱為“永遠的安全”。
在本質上，這教義教導我們，如果你已經得救的信心永遠不能輸，如果你失去它，你從未有過的。正如約翰寫道，“他們從我們中間出去，但他們不是我們的;若是屬我們的，就必仍舊與我們同在，但他們出去，這可能表明，並非我們所有的人（約翰一書2：19）。
我們知道，它有可能對某些人愛上了基督教的某些元素落在不接受基督自己。這可能是一個年輕人吸引到有趣和有一個有趣的節目青年組的鼓勵。
該人可以“變成”沒有成為基督程序。此人可以像在撒種撒種的比喻說明的出去撒種他的種子; 而撒的時候，有的倒在了路邊，被人踐踏，天空的飛鳥吃盡了。有落在磐石; 它的成長，它枯萎了，因為它缺乏水分。其他種子落在荊棘裡，荊棘跳了起來，並哽咽。又有落在好土裡長大，並取得了一百倍（路加福音8：5-8）。
這個比喻可能是指那些最初相信，但隨後轉過身去，也可能意味著，那些誰“相信”進行了虛假的或虛假的信仰，權利的宗教改革的神學。只有好土落在種子可以承受順從的果實。耶穌告訴我們，這些人誰聽他的話“是指那些誠實善良的心臟”（路加福音8：15）。他的信心來自於一個真正重生的心臟。
鍥而不捨的教義不是基於我們要持之以恆，甚至如果他們的再生能力，而是依賴於神所保存的承諾。保羅寫信給腓立比說：“我深信這一點，他誰開始了良好的工作，您將完成它，直到耶穌基督的日子”（腓立比書1：6）。它是由恩典和恩典，基督徒持之以恆。神將完成他開始了這項工作。這將確保在選舉目的並不感到沮喪。
羅馬書8的金鏈提供了這種希望進一步證明：“而且他所注定，這些他還呼籲：和誰他叫，他們他也有道理：和誰他有道理的，他們得榮耀。”（羅馬書8:30）。再接著宣布（羅馬書8:39）“是高處的，也沒有任何其他的生物可以從神的愛這是我們的主耶穌基督把我們分開。”
我們有這樣的保證，因為救贖是主，並原是他的工作。他給了他們聖靈所有信徒作為必須完成什麼，他開始了一個承諾。
它還密封聖靈每一個信徒。我們打上了不可磨滅的印記，並給了我們他的人作為第一筆存款，以確保遵守交易。
這種信心的主要依據基督的大祭司，誰給我們代求的工作中找到。在以同樣的方式聖人耶穌祈求佩德羅恢復（但不是猶大）的毅力和祈求我們的恢復，當我們跌倒。我們可以落一段時間，但從來沒有完全和無可挽回的下降。耶穌禱告在樓上：“當我在世界上與他們同在，我讓他們在你的名字：那些你給我我一直和他們沒有丟失，而是沉淪之子，即聖經滿了“（約翰福音17:12）。猶大是只輸了，因為他是從一開始就沉淪之子，和他們的信仰的職業是虛假的。這些誰是真正的信徒不能從上帝的手（：27-30約翰福音10）搶走。
摘要
1. 很多人在基督信仰的職業，然後他們不認他。
2. 聖徒的毅力是基於神的應許保護聖徒。
3，神將完成選民的救贖。
4. 宗教改革神學教導我們，誰離棄信仰的人是從來沒有真正的信徒。
5. 我們已經在我們得救的信心，因為我們已經封存聖靈。上帝給了我們他的話在聖靈為我們得救就完成了。
6. 基督的代禱是我們保存。
聖經經文反思
約翰福音6：35-40，羅馬書8：31-39，腓立比書1：6，提摩太後書2：14-19，希伯來書9：11-15。
聖徒PERSEVERANCE（如何繼續作為一個信徒）
真正的信徒可能會失去他的救恩？怎麼才能知道，如果我們真的重生了嗎？
聖經解釋與BASE
我們以前的考慮一直試圖完整的基督的救恩為我們贏得和聖靈現在適用於我們的許多方面。
但是，我們如何知道，我們將在我們的生活忠貞不渝？有什麼會阻止我們轉向下跌基督之遙，這確保我們將繼續忠實，直到我們死，神在天上永遠的實際生活？0，也可能是我們從基督吸引他們，失去拯救我們的祝福？
PERSEVERANCE聖人的主題考慮這些問題。
聖徒的毅力意味著所有誰是真正重生的一切將會得到上帝的力量保持和堅持作為信徒，直至自己的生命結束，只有那些誰忍耐到底是真正的重生。
這個定義包含兩個部分。這表明存在安全第一給那些誰是真正重生的，因為它提醒他們，上帝的力量將繼續作為信徒，直到他們死了，他們肯定與基督住在天堂永遠。
在另一方面，定義下半年清楚地表明，繼續在基督徒的生活是一個證據，一個人真正重生的研究。目前還重要的是要保持主義的這個方面，到那些從未入門西多信徒不是假的安全性的。
應當注意的是，這種情況下是其中信徒福音具有長重大只好歧異。在衛斯理大學的傳統中許多人認為，阿民念，並可能有人誰真正重生失去他的救恩，而改革信徒認為，這是不可能的人誰真正的重生。“大多數浸信會遵循在這一點上改革傳統; 然而，他們經常項（聖徒的毅力）以前使用的術語（永恆的安全性）或（信徒的永恆保障“。
所有這實際上已經重生堅持到底
有跡象表明，教導那些誰是真正重生的信徒誰是真正繼續在基督徒的生活到死，然後去與基督同在天上的許多段落。耶穌說：
因為我從天上不會做我的意願，而是來自他下來誰送我。這是送我的旨意：我沒有失去什麼，他給了我，但提高它的最後一天。因為我父親的意志，大家誰看起來兒子，相信他應該有永恆的生命，我會提高他在最後一天約6：38-40）。
耶穌在這裡說，誰相信他將有永恆的生命。他說，他將提高這個人在最後一天; 即，在兒子相信的背景下，具有永恆的生命，顯然意味著，耶穌會提高這個人與他永生（不只是復活來進行判斷，並譴責）。
這似乎難以避免的結論是，任何人誰真正相信基督將在最後一天仍然信徒直到復活一樣生活的祝福神的存在。此外，這段話強調耶穌做父親的遺囑中，他（不要失去任何一切，他給了我“約翰福音6：39）。同樣，父親給兒子也不會丟失。
強調這個道理另一段是約翰福音10：27-29，其中耶穌說：
我的羊聽我的聲音。我認識他們，他們也跟著我。我給他們永生，永不滅亡，沒有人可以搶走他們從我手裡。我父賜給我，大於一切; 和父親的手沒有人能奪走。
耶穌在這裡說，所有跟隨他是他的羊誰，給予他們永生。此外，他說：“沒有人能搶奪出來的手”（第28）。
有些人反對這一點，即使沒有人能夠從基督的手繪信徒，我們自己，我們才能擺脫基督的手。
但是，這似乎是對的話迂腐辯論; 難道“不”並不包括誰是基督的手的人？此外，我們知道，我們的心是遠遠可靠。因此，如果是我們，我們可以離開自己在基督手中的可能性，通道幾乎沒有給基督想給的保證。
但更重要的是，這一段最強的一句話就是“永不滅亡”（第28）。希臘建築OU加上不定過去虛擬語氣我）特別強調，可以更明確地翻譯，“肯定不會滅亡。” 這強調，那些誰是耶穌的“羊”，按照他和他所賜給他們永生，他們永遠不會失去他們的救恩，並從基督分離，“他們將永遠不會滅亡。”
還有其他幾個段落的說，那些誰相信有“永生”。一個例子是約翰福音3:36：“他的信子的人有永生”（約翰福音也是5：24; 6：47; 10：28;約翰一書5：13），但如果是真的什麼永恆的生命誰是信徒，那麼它是生活中與神永遠持續。這是來自上帝的禮物自帶的救贖（讓他在對比的是約翰福音3譴責和永恆的判斷：16至17.36; 10點28分）。
阿民念派人士反對說，“永生”簡直是生活質量，生活在與神的關係的方式，一有一段時間，然後失去它。但這種反對意見似乎並沒有被考慮列入永恆的形容詞無休止的時候清晰色調的說服力（GR aionios，“永恆的，沒有盡頭。”），當然還有在此生活了專門的質量，但重視永恆的形容詞是在事實上，死亡是相反的; 這是來自上帝的判斷和分離相反; 它是生命的延續永遠在神的存在。
還有誰相信兒子有這個“永生”（約3：36），保羅和其他新約書信的著作也有證據，他們指出L6S誰是真正的重生會堅持到底。“由於是為那些誰在基督耶穌裡沒有定罪”（羅8：1）; 因此，這將是不公平的上帝給某種永恆的懲罰為那些誰是信徒; 不再對他們進行譴責，因為他們所有的罪罰已支付。
然後，在羅馬書八時三十保羅強調了宿命和實現這些目的，在生活的神永恆的目的之間的明確聯繫，與這些目的的最終實現為“榮耀”還是給最終復活的屍體沿他有它帶進與基督聯合：“那些他命中註定的他也呼籲; 以他稱他也有道理; 和人，他 辯解，他也得榮耀。“ 保羅在這裡看到頌揚的未來成功的公司肯定，上帝的目的，如果能說的是 ，他已經實現了（榮耀）。這是所有誰被稱為和合理的真實的; 也就是說，所有誰具有真正成為信徒。
更多的證據表明上帝保持永恆那些誰是重生的安全是“海豹”上帝給了我們。這種“海豹”是聖靈在我們裡面，誰也作為神的“保證”，我們將接收已經向我們承諾的傳承：“在他還當你聽到真理的道，福音他們帶來救贖，並相信，你是標有印章，所承諾的聖靈。
這保證了我們的遺產，直到上帝的子民的救贖，他的榮耀得著稱讚“（弗1：13-14）。希臘字“掛毯，RVR”被翻譯這段話（arrabon）是一個法律和商業術語，意思是“先付款，保證金，報名費，承諾”和代表“，要求承包方支付追加付款“。
當神擺在我們的聖靈，他答應給永生，在天上一個偉大的賞賜與他的一切額外的祝福。所以保羅可以說，聖靈（保證我們的產業，直到上帝的子民的救贖“（弗1：14）。
所有誰在他們的聖靈，所有誰真正重生，有上帝的永恆不變的承諾，並保證永生在天堂的傳承肯定是他的。
上帝的忠誠非常致力於這樣做。
信徒堅持到底安全的另一個例子是在保羅的發言中腓立比書：“我確信這一點：他誰開始了有益的工作，你將執行它，直到耶穌基督的日子”（腓1： ：6）。
這是事實，這個詞“你”在這裡是複數（克。Jumas），因此是指信徒腓立比一般的教堂，但是卻又是講具體的信徒到他寫道誰他說，良好的工作上帝開始在他們將繼續與基督再來時完成的一天。彼得告訴他的讀者，他們是“誰上帝通過信仰的力量，直到拯救準備在最後一次透露”（1 P 1：5）。
字保存，RVR（gr.froureo）可能意味“防止逃逸”和“免受攻擊保護，”也許節省類的東西在這裡意味著：上帝信徒保持不從他的王國逃跑，並保護他們免受外部攻擊。
現在分詞彼得使用賦予“你在不斷得救”8應力的感覺，這是神的力量。然而，上帝的權力不除那些誰被保存的個人信仰工作，但通過他們的信仰。（鐵，pistis）定期在彼得的書信個別信徒的個人行為（見彼得前書1：7，9，21; 5：9; 2第1頁：1.5，通常在新約）。
工作“為”彼得的著作某人或某事神的並行實例（彼得前書1：3，23日，第二屆第1頁：4，大概也1 P 1：12; 2:14; 3：1）建議在神信徒的信仰和信心是上帝用來拯救他的人民的手段。
所以我們可以給的詩句說的意思（上帝是不斷利用自己的力量，通過自己的信仰他的人保存）聲明似乎暗示著上帝的力量釋放物製成，並不斷支持個人與個人信仰。
這家店是不是暫時的目標，但對於準備在最後一次被透露了一個救贖。“救贖”用在這裡不是指過去的理由或成聖這個（神學類別而言），但未來完全擁有所有的祝福我們的救贖的; 在我們得救的最終全部兌現（羅13：11;彼得前書2：2）。雖然它已準備就緒或“名單”上帝不“兜底”，以一般的人類，直到“結束時間”，也就是最後審判的時候。
這最後一句話使得它很難，如果不是不可能的，看不到任何結束神的活動。凡遵守。如果直到他們收到完整的和天上的上帝救贖的監護人是指信徒的保存，那麼它是安全的結論，上帝會實現這一目的確實達到了最後的救贖。最終他們達到他們最後的救贖取決於上帝的力量。然而，上帝的力量不斷努力“為”自己的信仰。
難道他們想知道如果上帝是保持他們？如果他們繼續通過相信基督上帝，上帝是工作和保存，並應讚賞。
這種強調神組合節省與我們的信仰提供持之以恆的學說下半年的自然過渡。
只有那些誰挨到底有沒有真正重生的
雖然聖經一再強調，那些誰是真正的重生將堅持到底，肯定有永恆的生命與上帝的天堂，也有需要繼續在信仰生活中說話其他段落。
我們一定要明白，什麼彼得說，在彼得前書1：5是真實的，也就是說，神不分開拯救我們脫離信仰，但只工作“到”我們的信心，這樣可以讓我們繼續相信他。因此，那些誰繼續依靠基督獲得神是工作在他們和保持他們的保證。
這種通道的一個例子是約翰福音8：31-32耶穌解決誰信他的猶太人，說：“如果忠實於我的教導被保留，你真是我的門徒; 然後，你就會知道真相，真理必叫你們得以自由。“
耶穌這裡提出警告，真正的信仰的證據是繼續他的話，那就是繼續相信他說的話和生活順從的生活他的誡命。同樣地，耶穌說：“誰仍然堅定地結束將被保存”（太10：22）為警告人們不要下跌迫害倍的手段。
保羅告訴信徒Calosas基督和解與上帝“，在為您呈現聖潔，無可指摘他面前無可指責，已經不甘心基督的肉身，通過他的死，只要他們保持堅挺在信仰，建立和堅定，不放棄由您聽過福音提出的希望“（西1：22-23）。
保羅和其他新約作者用這種方式說話，因為他們的目標是誰自稱是信徒的人群，而不能知道每個人的心臟的實際狀態，這是很自然的。也許有一些歌羅西誰加入了教會的團契，甚至也許他們已經在基督裡有自稱信仰和在教堂，誰從未有過真正的信仰，節省的成員受洗。
保羅是如何能夠區分這樣的人與真正的信徒？如何避免提供虛假的安全性，安全性將永遠保存，而事實上他們也不會，除非他們來真正的悔改和信心？保羅知道，那些信仰是不是在多頭止損參與教會的共融真實的。因此，他告訴他的讀者，最終將被保存，“只要他們仍然在堅定的信念”（西1：23）。
這些誰繼續顯示他們為什麼是真正的信徒; 但這些誰沒有信心顯示，從來沒有在他們的心中真實的信心繼續。
類似的重點是在希伯來書3：14：“我們就在基督裡分享，如果我們堅定地持有至年底，我們曾在第一的信心。”
這節經文提供持之以恆的學說的一個很好的概述。我們怎麼知道，如果“我們就在基督裡共享”？我們怎麼知道這是團結起來，基督在某個時候，過去發生了什麼？我們知道，我們已經來到了真正的信仰基督的一種方法是，如果我們繼續在信仰，直到我們生命的盡頭。
注意上下文希伯來書3:14妨礙我們在使用這種和類似的段落牧靈不當。我們必須記住，存在這樣給信徒得救的保證，所以我們不應該認為屬於基督的安全是不可能的，直到我們死去聖經的其他部分其他證據。
然而，繼續在信仰是這裡提到希伯來書的作者提到了這個警告他的讀者應該不會離開基督手段保障之一，因為他寫的情況下警告這樣是必要的。
該節一開始，只是兩節經文前面，說：“小心，弟兄們，你們沒有一個有罪惡，不信的心臟從永生神離棄”（希伯來書3：12）。
事實上，在所有被提到的地方繼續基督相信我們生活中真正的信仰的指示年底的通道，目的是永遠不會使它到這種信任基督擔心，在一定的點未來有可能離開（我們不應該使用這些通道的方式要么，因為這會給出的方式關注了錯誤的原因，聖經提出）。
相反，目的始終是警告那些誰正在考慮或已經偏離了如果他們這樣做，這是一個強烈的信號從未保存的。因此，需要繼續在信仰應該被簡單地用作對離開的警告，警告那些誰偏離給出的證據表明，他們的信仰是從來沒有真實的。
約翰清楚地表明，那些誰在基督裡的教會和信仰的偏離獎學金，因為它開始顯示出他們的信心是不是真實的，從來沒有真正基督的身體的一部分。那些誰離開信徒的團契來說，約翰說，“他們從我們中間出去，他們是不是真的我們; 如果他們已經，他們會一直和我們在一起。
他們出去，表明他們沒有被我們“（約翰一書2：19）。約翰說，那些誰飛離通過自己的行動說：“是我們，不是”顯示; 我從來沒有真正重生。
WHICH可能最終會給出許多離開外部信號轉換
是不是總是清楚什麼人在教會裡有真正得救的信心和它只是有福音的真理的智力勸說，但沒有在他們的心中真實的信心？
它並不總是說起來容易，和聖經的幾個地方是沒有信仰的人與有形教會團契可能確實給這使得他們看起來或聽起來像真信徒一些外在標誌或說明中提到。例如，猶大出賣了誰基督，必須行事幾乎完全一樣的三年期間，他與耶穌的門徒。
因此，有說服力的是他符合其他門徒的三年耶穌傳道的年底，當時他說，其中一人會背叛他，他們沒轉的行為模式和疑似猶大，而是“一個個就開始問：我-DO，主“（太26：22;馬可福音14：19;路22：23;約13：22）？
但是，耶穌自己知道有在猶大的心臟沒有真正的信仰，因為在某些時候說，“我不是揀選了你們十二？但是，你有一個是魔鬼“（約翰福音6：70）。約翰在他的福音後來寫道，“耶穌從誰他們是誰不相信一開始就知道，誰是將背叛他”（6月6日64）。但是門徒自己都不知道。
保羅也提到“一些虛假的兄弟已經滲透”（加2：4），並說，在他的遊記曾在“從假弟兄的危險”（哥林多後書11：26）。它還說，撒旦的僕人“偽裝成正義的僕人”（哥林多後書11：15）。
這並不意味著所有的非信徒在教會誰仍然給予真正轉換的跡象是撒旦的僕人偷偷破壞了教堂的工作，因為有些人可能在考慮福音的索賠流程和邁向昭信，別人可能只聽到福音信息的不充分的解釋，和其他人可能沒有聖靈的真正的信念下，還沒有到。
但保羅的聲明也意味著，在教會中有些信徒都是假的兄弟送往擾亂獎學金姐妹，而其他人根本不會相信，終究會來真實的信心，節省。在這兩種情況下，但是，他們給這使得他們看起來像真信徒幾個外部信號。
我們可以在耶穌的有關在最後的審判會發生什麼聲明也看到這一點：
不是每個人都誰對我說，'主啊，主啊'將進入天國，但只有他誰不我天父旨意的是誰在天堂。很多人對我說的那一天，“？主啊，主啊，我們不是預言你的名字和你的名字趕鬼，執行許多奇蹟'然後我將宣布他們（我從來不認識你們，離開我，你們這些工作的罪孽。 “（太7：21-23）。
雖然這些人的預言，並趕鬼，並在耶穌的名做“許多奇蹟”，能夠做出這樣的作品並不能保證他們的信徒。耶穌說：“我從來不知道。” 他沒有說：“我見過他們在時間，但我不知道”，也不是“我遇到了他一段時間，但你離我轉身就走”，而是“我從來不知道。” 決不是真正的信徒。
類似的教學是在馬可福音4耶穌撒種的比喻中說，“在石頭地上部分下跌沒有太多的土地。它迅速興起，因為土壤不深; 但是，當太陽升起來，植物枯萎，沒有根，幹的“（馬可福音4：5-6）。耶穌解釋說，撒在石頭地上的種子代表了那些誰“，當他們聽到這個詞，立刻歡喜領受，但因為他們沒有根，就持續時間很短。
當麻煩或迫害來，因為這個詞，立刻就從它離開“（馬可福音4：16-17）。事實“無根”表示未在這些植物生命的來源; 同樣，他們所代表的人裡面有沒有真正的信仰。他們期待著轉換，似乎是因為他們收到了單詞“喜悅”，但說到難度不會隨處可見已經成為信徒; 他明顯的轉化率不真實，在他們的心中，節省沒有真正的信仰。
顯示.Jesus說：繼續信仰的重要性，也是在耶穌的比喻為葡萄樹，其中信徒分支（1-7約翰福音15）表示：
我是真葡萄樹，我父是園丁。在我的每個分支不承擔任何水果，切塊; 但是，每一個不見效的分支，他修剪給更富有成效。
闕不會留在我被扔掉枯萎了，作為分支雲集，扔到火裡燒了（約翰福音15：1-2，6）。
阿民念派則認為，枝不見效仍然在蔓枝; 耶穌提到“我的每一個分支，不結果”（2節）。因此，樹枝被收集並扔進火裡燒了應該指的是真正的信徒誰曾經藤的一部分，但分手，並成為受永遠的審判。
但是，這不是耶穌的教導在這一點上必然含義。這是在比喻用的葡萄插圖被限制的細節如何教。此外，如果耶穌想教，有假的信徒和真正的合作夥伴與他，如果他想用藤蔓和樹枝，然後他們就不得不提到誰擁有真正的生命本身的人的唯一途徑的比喻同樣會談論不見效分行（位於類似於倒在岩石地面和種子的比喻的方式“沒有根”馬可福音4路：17）。
在這裡，在約15家分行不見效，但不知何故被連接到耶穌和給予是真正的分支機構的外觀，但由事實無果給他們的真實情況的指示。這是一個事實同樣表明，人的“無保留”在基督（約翰福音15：6），並拋出分公司和乾燥。
如果我們試圖進一步推的比喻，他說，例如，一個藤的所有分支真的活著，或者開始就不存在，那麼我們只是試圖把插圖超出可教的; 在這種情況下就什麼也沒有了類比可以在任何情況下代表假信徒。插圖的觀點很簡單，那些誰見效作證，他們在基督裡; 那些誰不這樣做，不是停留在它。
最後，還有在希伯來書兩段經文也聲稱，偏離記住，最終可以給許多外部信號的轉換，在許多方面似乎信徒。
其中第一，希伯來書6：4-6，阿民念派經常用來作為證明信徒失去他們的救贖。但仔細觀察這種解釋是不能令人信服的。作者寫道：
這是不可能更新他們的懺悔那些誰去過一次開明，誰嚐到了天上的禮物，其中一部分曾在聖靈嚐到上帝和來世的權力的好話，畢竟這他們已經離開了。這是不可能的，因為recrucify所以，為了你自己的罪惡，上帝的兒子，使他遭受羞辱公眾（希伯來書6：4-6）。
筆者繼續與農業的例子：
當的雨水飲料往往落在它，並產生了良好的作物為那些誰耕種，從神接受祝福。相反，當產生荊棘和蒺藜是毫無價值的; 靠近被詛咒，而它最終會被燒毀（希伯來書6：7-8）。
在這個比喻農業接收終審判決他們相比，土地不見效植物或有用，而是荊棘和蒺藜。當我們回顧聖經哪裡好果子是真實的精神生活和徒勞無益的標誌的其他隱喻是假信徒的標誌（如瑪3：8-10; 7：15-20; 12：33 -35），我們有筆者在談論人，他們的他們的精神狀態（他們承擔水果）最可靠的證據是負的，表明作者在談論人誰不是真信徒的指示。
有些人反對，這個長的都發生了，這些人誰轉走，他們必須再次真正誕生手段的東西描述。
但是，這並不是一個令人信服的反對意見時，我們看一下使用的各個方面。作者說，他們“已經一次開明”（希伯來書6：4）。但是，這只是照明意味著他們才明白福音的真理，並沒有回應這些真理與真實的信心，節省。
同樣，術語使用一次講那些誰“已經去過一次開明”是用希臘語APAX，例如，在腓4：16一提的是腓立比書寄給他的事實保羅幫助“連連”，並在希伯來書9：“7入口處至聖一年一次的聖地。因此，該術語並不一定意味著發生了什麼事情（一次），並永遠不會被重複，但僅發生一次，而無需指定是否不再重複。
該通道還表示，這些人“嚐到了天上的禮物”和“經歷了上帝和世界的權力的好詞來”（希伯來書6：4-5）。固有的味道的想法是，測試是暫時的，你可以決定是接受還是你正在測試不是什麼。例如，同一個希臘字（geuomai）在馬太福音27時：34說，那些誰釘在十字架上的耶穌“耶穌給他酒膽混合; 但品嚐後，他不肯喝。“
這個詞也在比喻的意義上使用的意思“了解一些東西。” 如果我們明白這一點在它的比喻意義，因為這裡應該理解為通道並沒有談論試圖文字的食物，那麼就意味著這些人已經體會到了天上的禮物（這可能意味著在這裡，他們已經經歷了一些動力聖靈的工作），並了解一些關於神的話語和來世的權力。
這並不一定意味著他們有（或有）真實的信心，節省了，但也許只是意味著他們是來了解它，有精神力量的一些經驗。“
該文本還表示，這些人“聖靈有共享”（我6：4）。這裡的問題是métokos詞的確切含義在這裡被翻譯成“參加”。它並不總是清楚誰講西班牙語這個詞有多種含義，並可能涉及非常親密的參與和附件，或者可能僅僅涉及與上述其他個人或某些人一個鬆散組織的讀者。
例如，上下文顯示，在希伯來書3:14前往“參與”與基督意味著有一個用於保存關係與他親密的參與。此外，métokos也可以在一個寬鬆得多的意義上使用，簡單地指已知或對等體。我們讀到，當門徒拿起了很多魚和漁網被打破，“叫暗示他們的合作夥伴在等船過來幫忙”（路5：7）。這僅僅指的是在工作中捕魚合作夥伴或彼得的聯營公司及其他門徒。
以弗所書5：7使用密切相關（summétokos，由métokos和介詞陽光['與']）時，保羅就警告不信的罪惡行為的信徒，並說，“不言一個字在他們的同謀“（以弗所書5：7）。他關注的不是他們的整個自然會被不信的人進行改造，而僅僅是為了與他們加入並查看承諾自己的證詞和自己的生活在一定程度上受他們的影響。
通過類比希伯來書6：4-6講的一些誰被聖靈“有關聯”，因此，他已經影響了他們的生活，但是，這並不一定意味著他們在他們的生活有聖靈的救贖工作，或者他們已經被再生。
通過與其他捕魚的盧克5的例子相似的類比：7，彼得和他們可以與他們甚至在一定程度上關聯的弟子被他們所影響，而不必引起該協會的生活徹底改變。
相同的字métokos允許從相對較弱，以足夠強影響的廣度，因為它僅表示“一個誰擁有的一部分，或與參與，或附著在一些活動”。這顯然是發生了什麼事，從人，這是在希伯來書6種誰已與教會有關的人，並因此與聖靈的工作有關，肯定已經收到了他的一些影響不知何故在他們的生活。
最後，文中說，這是不可能的“更新他們的懺悔”誰經歷過這些事情，犯叛教。有些人認為，如果這是一個需要重新恢復了懺悔，那麼它必須是真實的悔改。但這不是必需的情況。
首先，我們必須認識到，“悔過書”（克。Metanoia）並不一定是指內心臟懺悔救贖。例如，希伯來書12：17使用這個詞來談論掃感到兜售他的名分心臟的變化，並指其為“悔過書”（metanoia）。這不會是悔改得救，而只是改變主意，回滾對你與生俱來的權利交易的願望。（也注意馬太福音27猶大悔改的例子：3，儘管有不同的希臘字）。
同源動詞“懺悔”（GR metanoeo）有時候用來不是指悔改，節省，而只是在路加福音17後悔個別犯罪：3-4：“如果你的弟兄得罪你，就勸戒他。如果你悔改，我原諒了他。即使他反對你一天七次，七次罪回來找你，'我悔改，“原諒他。” 我們的結論是“悔過書”僅僅意味著對已經取得的行動或已犯下的罪後悔。如果真正悔改，節省了或者是沒有，“懺悔救贖”可能並不總是立刻顯現。
希伯來書的作者並不擔心指定是否真正悔改。它只是說，如果有人感到遺憾的罪，來了解福音，（當然在與教會團契）體驗這些不同的祝福，聖靈，然後離去將不可能再恢復這樣的人到一個地方悼念罪。但是，這並不一定意味著他們的懺悔是真誠的懺悔，節省。
在這一點上，我們可以問什麼樣的人在這些方面進行了說明。毫無疑問，他們是誰已經與教會的團契密切關聯的個人。他們有罪（悔改）感悲哀。
他們已經清楚地了解了福音（已亮起）。他們已經體會到基督徒生活的吸引力和人民生活的下一個變化，因為他們成為信徒，都可能有答案，祈禱自己的生活，並認為聖靈工作的能力，也許他們甚至使用非信徒的方式一些精神上的禮物馬修7點22分（他們已被聖靈“有關聯”，或已經到了“參加”聖靈，並測試了禮物天體和來世的權力）。
他們被暴露在詞的真實的說教，並讚賞他的許多教誨（他們已經嚐到神的話語的善良）。
但是，儘管這一切，如果“犯叛教”和“好recrucify為自己的罪惡，上帝的兒子，並暴露於公眾的恥辱”（希伯來書6：6），自願被拒絕所有這些祝福並把堅決反對他們。也許我們都在我們自己的教會一些誰（一些自我職業）早已隸屬於教會的團契，但並沒有真正重生的信徒都知道。
他們想到了福音多年，繼續抗拒聖靈的呼召在他們的生活，也許是不願給耶穌自己的生命寧願將aferradamente為自己的主權的主權。
現在筆者告訴我們，如果這些人自願把所有這些時間的祝福走那麼這將是不可能恢復到某種自責或後悔罪。它變硬他們的心和他們的良心了。還有什麼可以做，使他們的救贖？如果說，聖經是真實的，他們會說，他們知道，但已決定拒絕它。
如果說上帝回應禱告改變人們的生活，並回應說他們知道太多，但也不想知道這件事。如果說聖靈能夠在人們的生活工作和永生的禮物是好得無法形容，他們說，他們理解，但他們不希望有什麼用它做。反复熟悉上帝的事和他的聖靈的許多影響的經驗簡單地起到了抗轉換硬化他們。
現在，希伯來書的作者都知道，有一些在寫道，在以這種方式離開危險（見來2社區：3; 3：8，12，14-15; 4：1.7， 11; 10：26，29，35-36，38-39; 12：3，15-17）。他想警告他們，雖然他們都參加了教會的共融和經歷了一些神在他們的生命的祝福，但如果他們畢竟是敬而遠之，也對他們沒有得救。
這並不意味著他認為真正的信徒可以離開; 希伯來書3：14 10恰恰涉及相反。但希望他們通過其延續得救的保證信仰，這意味著，如果他們轉走，則表明從來沒有人基督的人開始（見來3：6：“我們是他的房子，讓我們保持我們的信心和希望，我們感到非常自豪“）。
因此，筆者想給一個嚴厲的警告那些誰是從他們的基督教職業出發的危險。他要用最強烈的語言可以說，“在這一點上，你可以達到一個人遇到暫時的祝福，但沒有真正被保存。” 警告觀看，因為依靠時間的祝福和經驗是不夠的。
要做到這一點並不說話心臟或製作好的水果任何真正的改變，而僅僅是時間上的祝福和經驗都來這些人，並給予他們基督教的一些理解。
通過這種立即通過那些誰犯叛教額外比喻表明，這些人從來沒有在他們的生活任何真正的流浪水果的描述。正如他如上所述，經文那些人說話7-8中的“荊棘”的產生具有體面的生活本身，而是收到重複的上帝的祝福（而言土地的那種植物方面打個比方，即使在雨水落在它常常）。
我們應該在這裡指出，誰犯叛教的人不與曾經是好果子，而不是現在的場相比，但就是這樣的從來沒有給好果子，但只有荊棘的土地。地形可能看起來不錯植物開始發芽之前，但其果實給真正的證據，這是不好的。
對於這一解釋希伯來書6的大力支持：4-8是在下面的詩句立即生效。雖然筆者在絕塵而去的能力方面一直在談論非常重視，然後返回來討論絕大多數誰認為他們是真正的信徒聽眾的情況。
他說：至於你，親愛的弟兄們，雖然我們表達自己好，我們有信心，最好等待他們的，那就是，關於救贖“（希伯來書6：9）。但比什麼更好？複數（更好的東西“（RVR）是一個適當的對比”已在4-6節提到的好東西“：筆者相信，大多數讀者都經歷過更好的東西只是局部的影響並提到詩句4-6聖靈的時間和教堂。
事實上，筆者這些東西說（直譯）的講話是“最好的，那就是，關於救贖”（GR偕ekomena soterias）。這些都不是4節中提到的時間祝福-6，但更好的東西，事情不僅時間上的影響力，也是“關於救贖。”
因此，希臘文佳（也）顯示，救恩是東西是不是在上述4-6節提到的事情的一部分。因此，這個詞佳，這是不明確的NIV翻譯（但RVR方法）提供了理解通道的必不可少的關鍵。
如果提交人的意思，在4-6節中提到的人被真正得救，那麼就很難理解為什麼他會在第9節說，他深信，為他們更好的東西，事情屬於救贖，或在除了上面提到的事情救贖。
因此，它表明你可以用短短的一句話說，人們“得救”如果說（不用堆疊更多的句子），和表演，甚至更多，是誰的詩句4-6說話的人都沒有保存“
什麼是“最好的”？除了在第9節中提到的救恩，有事情，讓得救的真正的證據：在生活中真正的水果（10節），希望充分保證（11節）和信念，節省通過展出的類型，那些誰承受應許（12節）。就這樣，他再次保證那些誰是真正的信徒，就是那些誰表現出果實在他們的生活和其他信徒獻愛心，表現出希望和真正的信心，將繼續在目前的時間，他們不打算程。
你想，而在同一時間給出了一個強烈的警告那些當中誰可能是在離開危險安撫這些讀者（當然誰絕大多數都是那些誰寫的）。
類似的教學是希伯來書10發現：26-31。下面筆者說：“如果接受真理的認識之後，我們故意犯罪，也沒有永遠的贖罪祭”（五26）。他拒絕誰基督的救恩和“褻瀆由他成聖之約的血”（29）值得永恆的懲罰。這又是客場對一個強烈的警告，但不應被視為證明有人誰真正重生的可能失去他的救恩。
當筆者談到“，其中他被神聖化”之約的血聖潔的字只是用來指“外部成聖，作為古代以色列人與上帝的子民外部連接”。該通道不會有人誰是真正得救了，但有人誰擁有了通過與教會接觸了一些有益的道德影響力可言。
有一個在由拯救虧損的可能性為教誰已經提到約翰的著作中另一段。在啟示錄3：5耶穌說：“他克服了誰將會一襲白衣。我永遠不會從生命冊上塗抹他的名字。“
有些人認為，耶穌說，這意味著他可能抹去生命冊上一些人誰已經有他們的名字寫有，因此被保存的名稱。但事實上，耶穌說強調，他不會做一些不應該被視為教學，他會做同樣在其他情況下！這種類似的建設中的希臘是用來給在約翰福音10斷然拒絕：28，耶穌說：（我給他們永生，他們永不滅亡）。
這並不意味著有一些羊耶穌聽不到他的聲音，並不會跟著滅亡; 只是，他指出，他的羊肯定不會滅亡。同樣，當上帝說，“我永遠不會離開; 我永遠不會離開你。“（希伯來書13：5），並不意味著他將離開或拋棄他人; 只是她強調說，他不會離開，也不丟棄了。0，即使在馬太福音12收盤並行：32，耶穌說：“誰說話冒犯聖靈就不會被原諒，無論是在這個世界上或下）。
這並不意味著，一些罪惡將在即將到來的時代被原諒（如羅馬天主教徒，以支持其煉獄的學說，這簡直是在推理錯誤，說什麼將在未來生活中發生的聲稱並不意味著你可以在即將到來的時代發生了同樣的方式，啟示錄3：5簡直就是一個強烈的聲明，這些白色的禮服和誰仍然忠實於基督的名字永遠不會從生命冊上被刪除。
最後，有時從舊約一個通道用於認為，人們會失去他們的救恩：聖靈的故事講出來掃羅王的。但它不應該採取掃羅的人誰失去了他的救贖，因為當（主的靈離開掃羅）為例（第一S16中：14），在後撒母耳膏大衛王和“耶和華的精神感動大衛從那天起，與他同在“（1個S 16：13）。
的確，主的靈的大衛在前夕，在其中我們看到靈離開掃羅據說祈禱到來。這種密切聯繫意味著，聖經是不是在這裡談論的聖靈的所有工作掃羅的生命的全部損失，而只是切除聖靈的作用，授權掃羅為王。
但是，這並不意味著掃羅永遠詛咒。這只是很難從舊約如果掃羅的頁面，告知，在他的一生，是：
（A）一個沒有重生的人誰了領導能力和神作為一個的事實證明，有人值得在世界的眼中國王不是那麼適合超過主王的人，還是。
（B）與不良的理解和生活中越來越多地從主客場再生的人。
什麼可以給信徒真正的安全？
如果這是真的，因為在上一節中解釋說，不信的人終於可以放棄許多外部信號的轉換，那還有什麼可以作為真正轉化證據？有什麼可以給真正的安全，以真正的信徒？我們可以提到三類問題，一個人可以使自己。
我有一個禮物相信基督的救贖？
保羅告訴歌羅西在最後一天被保存，“只要他們的信心保持堅挺，建立和堅定，不放棄的福音提出的希望”（西1：23）。希伯來書的作者說，“我們就在基督裡分享，如果我們堅定地持有至年底，我們曾在第一自信”（希伯來書3：14），並鼓勵它的讀者是那些“由他誰的模仿者信心和忍耐承受應許“（希伯來書6：12）。
此外，整本聖經最有名的詩句採用了現在時態動詞可譯為：“大家誰繼續相信他”得永生（參約3：16）。
因此，人必須問自己：“我今天在基督裡有信心，赦免我的罪，並帶我去天堂永遠無罪？
我必須在我的心臟的信心，他救了我？如果我死了今晚神庭出庭，他問我，為什麼你會允許我進天堂，我開始思考我的好行為，依靠他們，或沒有任何猶豫說，依賴於基督的優點，並希望他是一個救主還不夠嗎？“
這種強調基督的信仰存在是相對於一些教會的“證詞”，其中一些重複一遍又一遍的，可能有20個或30年前發生轉換的體驗細節的做法。如果節省信仰的見證是真實的，它必須是信仰今天是活動的見證。
有沒有我心中的聖靈再生作品的證據？
我們心中的聖靈的證據來自許多不同的形式。雖然我們不應該把自信展示神蹟（馬太福音7：22），或者時間長，多年的工作在當地的教堂（可以簡單地用“木頭，乾草和稻草建造）在第一次合作方面3：12]，以促進自己的自我或統治他人，或試圖在上帝面前的優點），有聖靈在一個人的心臟實際工作的許多其他證據。
首先，是聖靈在我們心中作見證，我們是神的兒女主觀證詞（羅8：15-16;約翰一書4：13）。這個見證通常通過在服從路徑被聖靈被引導到神的旨意（14羅馬書8）感陪同。
如果聖靈是真正在我們的生活工作，他會產生的性格特徵，保羅所說的“聖靈的果子”（加5：22）。他提到幾個態度和由聖靈產生的性格特徵：“仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制”（加5：22-23）。
當然，問題不在於：“我完全體現我所有這些功能在我的生活？”，而是“是否所有這些東西在我的生活的一般特徵？我認為在我的心臟這種態度？在別人眼裡，（尤其是那些誰知道我更親密），我的生命表現出這些特質？我就一直在與他們多年來的成長？“有在新約中沒有建議，一個nonbeliever，一個沒有重生的人，能令人信服地篡改這些性格特徵，特別是對那些誰知道更密切的人。
在這種水果是另一種水果：在一個生活中的結果和事工，因為他們影響了他人，並在教堂。還有一些誰自稱是信徒，但對別人的影響是令人沮喪的，他們崩潰，傷害了他們的信心，並導致爭端和分歧。他的生活和事工的結果是不是造就他人或造就教會，但消滅他們。
而另一方面，也有一些誰似乎是建立在別人每次談話，每一個祈禱以及它們適用他們的手部的各項工作。耶穌說，關於假先知：“憑著他們的果子，就可以認出....凡好樹都結好果子，壞樹結壞果子....所以，憑著他們的果子就可以認出他們來”（馬太福音7點16分-20）。
聖靈的另一個證據是繼續相信和接受教會的健康教育。這些誰開始否認信仰的教義關鍵就給予他們得救了嚴重的負面跡象：“大家誰認子的父親。留在你從一開始就聽到了什麼，你也將保留在兒子和父親“（約一2：23-24）。
約翰還說：“誰知道上帝聽我們; 但誰不是從神不聽我們的話“（約翰一書4：6）。由於新約書卷是當前替代使徒約翰，我們也可以說，誰知道上帝繼續閱讀，並在神的話語狂歡，並繼續在其認為完全。這些誰不相信和喜悅在上帝的話作證，他們是不是“神”。
真正的救贖的另一個證據是目前的關係，並與耶穌基督繼續。耶穌說，“在我裡面”和“如果你留在我和我的話也常在你問任何你想，並且將被授予”約翰福音15：4-7）。這個住在基督裡將包括一天的各種情況後的一天他不僅是信心，但肯定在祈禱和崇拜與他交往規範。
最後，證據的一個主要方面，我們是真正的信徒是順服的生活上帝的誡命。約翰說：“誰說：”我認識他“，但不服從他的誡命，是個騙子，沒有真相。相反，神的愛是完全體現在服從他的話的使用壽命。因此，我們知道我們是在主裡面：人若生活在他必須生活，他住“（約一2：4-6）。
不是一個完美的人生歷程，是必要的。約翰是相當說，一般我們的生活應該是基督的模仿和肖像，以他在我們說的和做的一切。如果我們有真實儲蓄的信心，將有我們的生活順從明確的結果（參見約翰一書3：9-10，24; 5：18）。這就是為什麼詹姆斯可以這麼說本身信心若沒有行為就是死的“，”我會告訴你我的行為的信心。“（雅2：17-18）。服從上帝的一個重要方面包括愛其他信徒。“他誰愛他的哥哥就是住在光明”（約一2：10）。
“我們知道我們已經出死入生了，因為我們愛我們的兄弟。他誰不愛留在死“（約翰福音3：14，3：17; 4：7）。這種愛的一個證據是continuaren基督徒團契（約翰一書2：19）。而另一家是給有需要的兄弟（約翰一書3：17;太25：35-46）。
I SEE長期增長的格局在我生命中的基督徒嗎？
安全的前兩個方面有聖靈的這個信念和現在的證據在我們的生活工作要做。但彼得給了另一種考驗，你可以用它來問我們是否是真正的信徒。它告訴我們，有一些性格特點，如果我們繼續他們成長，保證“永不落”（彼得後書1:10）。
他告訴他的讀者加入到他們的信仰“的美德，理解，自我控制，執著，敬虔，弟兄的心的愛”（彼得後書1：5-7）。他補充說，這些東西應該屬於他們的讀者，並不斷在他們的生活“居住”（第2彼得1：8）。他補充道：“竭盡全力，以確保更神的呼召，誰首先選擇的”，然後說，“如果他們做這些事（指在5-7節提到的性格特徵。）永遠不會下降”（2個P 1：10）。
我們確認我們的電話和選舉的方式，那麼，是繼續“這些事”越來越大。這意味著我們得救的保證可以的東西，增長在我們生活中的時間。每年我們都添加到我們的生活中，這些性格特徵，我們得到拯救我們的更大，更高的安全性。
因此，儘管年輕的信徒可以在自己得救了相當強烈的信心，那安全能長到更深的確定性與年成長到成熟cristiana.27如果他們繼續添加這些東西會確認您的電話和選擇“他們從來不落“。
這三個問題，我們可以做自己的結果必須給予強有力的保證，那些誰是真正的信徒。因此，聖徒的堅忍的教義是一個巨大的安慰學說。
沒有誰都有這樣的安全性會問：“我能忍受我的生命結束，因此得救”大家誰得到肯定，第一個鈦3：13，其中說：“？行使好”為執事'獲取更大的信心他們在基督耶穌“（NIV）的信念發言。
通過這種自我檢查而應想：“我真是重生; 因此，我一定堅持到底，因為它讓我“上帝通過我的工作信仰的力量（第1第1頁：5），因此永遠不會失去我。耶穌會提高我的最後一天，我會永遠地進入他的國“創6：40）。
在另一方面，這種學說聖徒的毅力，如果正確理解，應該產生真正的焦慮，甚至在人誰“退步”，或從基督誤入的心臟害怕。這些人應該清楚地聽到，只有那些誰忍耐到底真正重生的警告。如果他們從他們的信仰基督和服從他的生活職業離去，或許他們並沒有真正得救。事實上，他們給的證據是，他們不會被保存，而且從來沒有實際保存。
一旦你停止相信基督，並聽從他（我說的是在外部證據方面）有得救的沒有真正的保證，並應被視為不保存，來到基督悔改，並要求他們的罪孽赦免。
在這一點上，在教牧關懷方面的那些誰從他們的基督教職業離去，我們必須認識到，無論加爾文和armiñamos（誰信聖徒的毅力和那些誰認為信徒失去他們的救贖）告知以同樣的方式的“犯錯”。
按照阿民念主義的人是在同一時間的信徒，但不再是。據加爾文主義，那人真的是從來沒有開始相信，這不是本。但是，在這兩種情況下給出的聖經意見是一致的：“看來你是不是現在的信徒; 你必須悔改你的罪，相信基督為你的救贖！“雖然加爾文主義和阿民念在他們以前的歷史的解釋不同，在目前做什麼都會同意。
但在這裡我們看到為什麼那句永恆的安全性是非常具有誤導性。在一些福音派教會，而不是教聖徒的毅力學說的完整和平衡的表現，有時牧師教稀釋的版本，這實際上告訴人們，誰所有曾經做了一個專業的信仰和受洗是“永遠安全”。
其結果是，一些誰沒有真正成為能“挺身而出”在福傳的布道結束時自稱信仰基督並不久後受洗，但後來離開了教會的團契，並導致一個生命的什麼都沒有區別，他們住他們得到這個“永恆安全”了。
這樣的人給予安全的假象，並殘忍地欺騙，以為他們是去天堂，而事實上，他們不是。