（1）
A. 上帝，一切良好的創造者：GN。1:31; 2:18; 詩篇119：68。
B. 在他無窮的力量和智慧：詩篇145：11; 镨3點19分; 詩66：7。
C. 持有，直接部署 ， 並管理所有生物：我1：3; 是46:10， 。 11; DN。4:34，35; 詩篇135：6; 徒。17：25-28; 招聘38-41。
D. 所有的一切都從最大到最小：山。10：29-31。
E. 對於他最明智和神聖天意：镨。15：3; 詩篇104：24; 145：17。
F. 為了創建它們：上校 1:16，17; 徒。17：24-28。
F. 據以他的萬無一失預知，和他自己的意志的自由和不可改變律師：詩33：10,11; 弗。1:11。
G： 要在他的智慧，力量，正義，無限恩惠慈愛的榮耀稱讚：是。63:14; 弗。三時10分; 選舉主任。9:17; Gn.45：7; 詩篇145：7。
聖經解釋與BASE
一旦我們明白，上帝是全能的造物主（參見第15章），似乎有理由斷定他還保留並支配宇宙中的一切。
儘管術語天意不是聖經，它歷來被用來指上帝和他的創作之間的關係持續。當我們接受天意的聖經教義，我們避免了四種常見的錯誤，想著上帝和他的創作之間的關係時。
聖經的教訓不是自然神論（這教導我們，上帝創造了世界，然後基本上放棄了），也不是泛神論（這告訴我們，創作有沒有真正的和本身獨特的存在，但無非是一部分更神），但天意，教導，儘管上帝是積極參與在每一個時刻相關與創作，創作是從它拆開的東西。
更有甚者，在聖經教義教導我們創造的事件是一次偶然的機會（或機會）決定的，也不是由客觀的命運（或決定）決定的，而是神誰是個人的，但無限強大的創造者和主。
我們可以定義上帝的旨意如下：上帝創造了所有的東西不斷地進行干預，使其;
（1）的遺體存在，並保留創建的屬性他們;
（2） 在操作所有創造物合作，並指示區分屬性他們，使他們充當他們的行為; 和;
（3）的定向到履行指定的宗旨給他們。
在天意的一般類別，我們有三個副主題，根據上面給出的定義的三個要素：
（1） 保存，
（2） 並發性和
（3） 政府。
我們將分別考察每一種，然後再考慮不同的標準和反對天意的教義。應該注意的是，這是它一直存在基督徒之間的分歧顯著從教堂的早期歷史學說，特別是關於神的道德生物的自願決定的關係。
在本章中，我們將展示位置的總結，這本教科書（俗稱“改革”或“加爾文主義者”第一的位置青睞。
A.保鮮
神使創造萬物繼續存在和維持創建它們的屬性。
希伯來書1：3告訴我們，基督是“維持他的強大的話所有的東西。” 希臘文翻譯成“擁有”就是ftro，“隨身攜帶，負荷”。
這通常是在新約聖經中採取從一個地方到另一個地方的東西，如擔架上耶穌（路5時18分），搭載了麻痺，把葡萄酒節創世紀2導演：8），或保羅把斗篷和書籍（2添4:13）。
不僅僅指“持有”，但有主動控制的意識和決心是什麼從一個地方取到另一個地方。在希伯來書1：3的使用現在分詞的表明耶穌被他強大的詞“不斷帶給萬物”的宇宙。
基督積極參與天意的工作。
同樣，在西1:17保羅說基督“，在他而立”（RVR 1960）。“一切事情”指的是一切創造的宇宙（見16節），以及經文說，基督擁有存在的所有事物; 它持續存在，或者“保持”（NKJV）。
這兩個經文表明，如果基督將停止在宇宙萬物的支持下，不斷的活動，除了三位一體的神的一切瞬間不復存在。這樣的指令還規定保羅時，他說：“在他我們生活，動作，有我們的存在”（徒17：28），和以斯拉：
“你一個人是主！你已經造天，用自己所有的星星天上的天。你給生活創造一切：土地和一切是其中的大海。這就是為什麼你愛天上的軍隊“（尼希米記9：6）。彼得也說：“這是現在的天地”的“保留火審判的日子”（彼得後書3：7 RVR 1960）。
上帝的天賜保護的一個方面是，他不斷給我們呼吸的每一刻的事實。伊萊休在他的智慧說神的：“如果你想退休他的精神，在生活中我們刪除你的呼吸，所有的人類將滅亡，全人類將灰塵！”約伯記34：14-15; 詩104：29）。
神，通過保留他做的事情，也使得維護創建它們的屬性。神保留水，以便繼續充當水。它使草繼續充當草，其所有的特色。
使得它被寫入這個禱告紙繼續充當的角色，以免在水中溶解自發並漂走，不要成為一個活的東西，並開始成長！雖然創作的其他部分並沒有採取行動，並改變其屬性（例如，如果火燒傷和轉向灰），這個角色將繼續擔任角色，上帝保佑的土地及建築物取得。
我們不應該認為，然而，上帝的保護是一個持續的新的創造; 他不是不斷地創造，你存在的所有新的原子和分子。相反，他保留了什麼已經創建的; 他“堅持所有的東西”，他的力量字（希伯來書1：3，作者的翻譯）。
我們還必須認識到，創造的東西是真實的，其功能是真實的。這並不是說我只是想像，我在手上的石頭硬; 這是很難的。如果我打的頭，我不只是想像它傷害; 的確好痛！因為上帝保持這塊石頭與創建它的屬性，石頭已經從它成立之日堅韌，（除非在創作別的東西與它交互變化）會很難一天，神會破壞天地（第2彼得3：7，10-12）。
上帝的眷顧提供了科學依據; 神已經完成，繼續持有，在可預見的方式行事宇宙。如果一個科學實驗給出了今天結果，我們可以有信心（如果所有因素都相同）會產生相同的結果明天一百年。
天意的教義還提供了技術基礎; 我可以相信，汽油會引起我的車今天的工作，因為它昨天做的工作，不僅是因為“它一直致力於這種方式，”而是因為上帝的眷顧維繫在他創造的東西宇宙保持屬性他創造了他們。
其結果可能是異教徒和基督徒生活的生活相似; 無論我們把汽油在我們的汽車和驅動器。但是，不信的人不會知道真正的原因，它的工作它的工作方式，我會用的真正原因知識（神的眷顧），並感謝我的創造者的精彩創作，使得做並保留。
同意B.
上帝在行動所有創造物合作，指導其獨特的性質，使他們充當他們的行為。
普羅維登斯，並發的第二方面，是想法在第一方面，保存的膨脹。此外，一些神學家（如約翰·加爾文）處理保存的類別下競爭的事實，但它把它單獨列為一類是非常有用的。
在以弗所書1：11保羅說，上帝“的作品根據他的意願的忠告所有的東西。” 翻譯單詞“製造”（energeo）表示神的“工作”，或根據自己的意志“生產”所有的事情。什麼也沒有發生在創造屬於他的普羅維登斯。當然，除非我們在閱讀聖經這個事實是從我們的眼睛隱藏。
作為神的工作，在競爭中保存不從我們周圍的自然世界的觀察顯而易見的。
為了測試並發聖經開始與無生命的創造，然後轉移到動物，最後到不同的事件在人類的生活。
（2）
答： 雖然相對於上帝，第一個原因的預知和法令，所有的東西一成不變的絕對無誤發生，所以沒有什麼是偶然還是沒有他的普羅維登斯正好人：徒。2:23; 镨，16:33。
B. 但是，用相同的普羅維登斯，安排它們以便根據出現於第二原因的性質，無論是必需的，自如 ， 或偶然：GN。8:22; 耶。31:35; 防爆21:13; 申 。 19：5; 是 。 10：6,7; 路。13; 3，5; 徒。27:31; 馬太福音5:20，21; 菲爾。1:19; 镨20點18分; 路。14：25ss.Pr. 21:31; 1國王22：28,34; 室溫 。 2：3。
無生命創造。
有在創造很多東西，其中我們認為是簡單的“自然”的發生。然而聖經說，上帝使情況發生。我們讀到的“閃電和冰雹，雪和雲，狂風的執行他的命令”（詩148：8）。同樣的，
下雪了，他下令：“落在地球上！”，而雨“，顯示您的力量！” 通過神冰和凍土水體的氣息形成。隨著雨水費雲，推出其閃電從ELLAS; 他們從一邊跑橫跨地球的表面到另一邊，隨時準備履行其職責。通過他的善良，這讓雲來，無論是懲罰或祝福。工作37：6-13; 類似的聲明在38：22-30）。
同樣，詩人宣稱“上帝做一切你在天堂和地球上的希望，在海洋和所有深淵”（詩135：6），然後在接下來的一句話說明上帝做他的將氣候：“他提出了從天涯海角的雲; 發送閃電與雨和帶來了他們存款的風“（詩135：7; 104：4）。
上帝也使草生長，“你讓草生長的牛，而且人們養成擺脫地球食品廠”（詩104：14）。上帝指引天上的星星，並詢問工作：“你能不能讓時間去星座？你可以引導大熊和未成年人“工作38:32; 訴 31指的是昴宿星和獵戶座）星座。
此外，神不斷地引領著作業早上的到來。38:12），一個事實是耶穌，他說上帝“讓太陽升起的邪惡和好，並在正義與非正義發送雨說：”（太5點45分）。
動物。
聖經說，上帝餵野生動物，因為“他們對你的期望，在時間給他們食物。你給他們，他們聚集; 打開你的手，並裝滿貨物。如果你隱藏你的面前，他們都嚇壞了; 如果你拿走自己的氣息，他們死了，回到塵土“（詩篇104：27-29;約伯記38：39-41）.Jesus也說這話的時候，他說：”看看天父尚且養活他們的“天上的飛鳥（瑪6：26）。他說，沒有一個麻雀“掉在地上沒有你的父親”（太10：29）。
事件似乎發生“隨機”或“偶然”。
從人的角度來看，大量的鑄件（或相當於現代的，擲骰子或擲硬幣）是最典型的宇宙中的機會。但聖經說這樣的事情的結果是從神來道：“很多被放在懷裡，但決定是從耶和華”（箴16：33）。
注：這是事實的Ec 9：11說：“它不是迅速種族，或勇敢的戰鬥; 既不聰明的麵包，也不富足向智能化，也不利於純熟，但時間和機會來給他們。
活動FULLY由顧客充分ALSO所造成的生物。
上述任何事件（雨，雪，草，太陽和星辰，飼料和抽籤的增長）的可能（在理論上至少）給“自然”完全令人滿意的解釋。
在植物學可以詳細的專家，使草生長，如陽光，濕度，溫度，土壤養分等因素 然而聖經說，上帝使草生長。
氣象學家可以給造成雨（濕度，溫度，氣壓等）的因素進行全面的解釋，甚至可以在氣候實驗室產生降雨。然而聖經說，上帝使降雨量。
對強度和一對骰子推出可以完全解釋是什麼讓骰子給他們給結果的方向物理正確的信息; 但聖經說，上帝決定了投命運的決定。
這告訴我們，這是錯誤的原因，我們知道了“自然”的，因為在這個世界上的東西，神使。相反，如果下雨的話，我們應該感謝他。如果種植的增長，我們必須感謝他。在所有這些事實，它不是，好像他們是部分由神和部分由創建世界因素造成的。如果是這樣的話，我們總是尋找所發生的，我們無法解釋的東西的一些小功能（說事業的1％）將其歸因於上帝。但可以肯定這不是一個正確的觀念。
相反，這些經文說，上帝是誰產生這樣的事件。
然而我們知道，（在另一個意義上）也完全由創造的因素造成的。
並發的教義說，上帝指示，並通過每一個創造物的特殊屬性，因此這些東西本身產生我們看到的結果。因此可以說，在一定意義上的事件完全（百分之百），由生物產生的神，完全（百分之百）製作。然而，神與生物造成不同的方式行動。
每個事件的神聖事業作為一種無形的原因其作用和指導幕後，並可以被稱為“首要原因”的計劃，並啟動所發生的一切。但是，創造產生了與創建屬性的特徵相一致的行動，往往我們還是專業的科學家誰仔細觀察我們描述過程的行動。因此，這些因素與創作的性質可以被稱為所發生的一切的“次要”的原因，即使原因是顯而易見的為我們觀察。
國家的事務。
聖經還談到上帝對人類事務的天賜控制。我們讀到神“高舉或破壞的國家; 這使他們繁榮或散射“（伯12：23）。“因為耶和華是國度; 他統治著國“（詩22：28）。他已經確定所有的時間“（NKJV）。但邁克爾·伊頓正確地指出：“在以色列的嘴唇”幸運“是指意外，這是不隨機”
存在與地球上的每一個國家，因為保羅說的位置，“從一個人他做了所有國家居住的整個地球; 他決定了它的歷史時期，其領土“的界限（徒17：26; 14：16）。而當尼布甲尼撒悔改，他學會了讚美上帝：
他的權柄是永遠的; 他的國度永遠長存。地球上的人民都沒有被考慮在內。上帝難道他想要什麼用倚天權力和地上的人民。沒有人反對他們的力量或者誰要求解釋（DN 4：34-35）。
生活的方方面面。
令人吃驚的是，看哪個聖經說，上帝使事情在我們的生活中發生的程度。例如，我們的上帝，我們每天重複我們每次禱告時間依賴性食物：“讓我們在這一天，我們每天的麵包”（太6：11），雖然我們打工食品及（就僅僅是人類的觀察可以看出）我們完全打通“自然”的原因。
同樣，保羅，用信心會發生什麼的眼睛看著，說孩子“我的上帝會滿足您的所有需求。”（腓4：19），但上帝可以用“普通”的手段（如因為其他人）這樣做。
神計劃我們的日子，我們在出生前，因為大衛說：“你的眼睛看到了我的一切都未成形已經寫在你的書; 我所有的日子都被設計的，但其中一人“（詩139：16）之前不會。約伯說，“人的日子已經確定; 你已經下令他的生活個月; 您所設置的限制，他不能超過“工作14：5）。
這可以在保羅的生命，誰說：“上帝把我除了我母親的子宮裡”（加1：15）可以看出，耶利米，神說，“以前我在子宮裡形成了你，你已經選擇; 在你出生之前，我已經離去了; 我任命你先知的國家“耶1：5）。
我們所有的行動是眷顧神下，對於“在他身上，我們的生活和搬家”（徒17：28）。我們採取的步驟，每天耶和華指引。耶利米書坦言：“我知道那個人是不是他的命運，這不是給自己的腳步大師”耶利米書10：23）。
我們讀到“人的腳步，被主執導過”（箴16：9）。同樣，箴言16：1說：“謀事在人與成事在天。”
成功和失敗都來自上帝，我們讀到：“在提高並非來自東，非從西也不是來自南方，但它是上帝誰法官：一些侮辱，誹謗和高舉另一個”（詩篇75：6-7） 。因此，瑪麗可以說：“從他們的寶座推翻了強大的，雖然它已經解除了弱旅”（路1：52）。
上帝給了孩子，為了“孩子是從主遺產，子宮的果實是一種獎勵”（詩127：3）。
我們所有的天賦和能力是主，因為保羅可以問哥林多前書：“那您有沒有收到？如果你收到的，為何自誇，好像他們給了你“（林前4：7）。
大衛知道那是他的軍事技能，好幾個小時真實的，但必須在使用弓箭，可以說，“[神]訓練我的手一直戰鬥培訓;我的手臂可以彎曲的弓青銅“（詩18：34）。
上帝影響統治者的決定，因為“在主的手中國王為一條河流的心臟以下，主奠定了他的過程。”（箴21：1）。這方面的一個例子是，當耶和華使波斯王幫助他的人“，並允許重建以色列的神的殿”（拉6：22），還是“居魯士王在位的第一年波斯，主命王的心臟“（拉1：1），以幫助以色列人民。
但它不僅是國王的心臟，上帝了，因為他看起來“從他的寶座地球所有居民”和“誰構成了所有的心”（詩33：14-15）。
當我們認識到，在聖經的心臟在這裡駐留我們的想法和願望，更親密，這是一個顯著通道。上帝指引特殊的方式信徒的慾望和傾向，在我們合作“既威爾和他的美意做”（腓2：13）。
所有這些段落，其中包括有關神的神在生活工作的每一個人和具體的例子生活中的工作一般性發言的人讓我們得出結論，神並發的天賜工作擴展到所有我們生活的各個方面。我們的話，我們的腳步，我們的行動，我們的心和我們的能力來自主。
但是，我們必須警惕的誤解。在這裡，因為在較低的創作，上帝的天賜指導一個無形的“首要原因”機架的背後，也應該使我們否定我們的決策和行動的現實。聖經一次又一次指出，我們讓事情發生。
我們是顯著和負責任的。事實上，我們作出決定，這些都是產生實實在在的成效真正的決定。聖經還說反复這些真理。
由於石頭是艱難的，因為上帝與硬度的特性，作為供水真的濕因為上帝把水分的所有權，並作為植物是真正的活著，因為上帝把生命的所有權，我們的決定是決定真理和進入顯著的影響，因為上帝在賦予了我們自由意志所有權這樣一個美妙的方式使我們。
以解決有關上帝的同意這些段落的方法之一是真的說，如果我們決定，我們決定不能在神起源（見下面這個觀點的進一步解釋）。但通道，用以說上帝的這個天賜的控制是如此可觀的參與提供了一些其他的解釋困難的數量，並且是如此強大，那其實我不認為這可能是解決這些問題的最佳途徑。
看來，最好是說，上帝使所有的事情發生，但它這樣做，它保留了我們必須做出負責任的權力，誰擁有真正的結果和永恆，而我們被認為是負責任的自願決定。上帝的天賜控制如何與我們的志願者和顯著決策相結合，聖經沒有告訴我們到底。
但是，而不是否定一個或其他（僅僅是因為我們無法解釋如何既可以是真實的），我們必須試圖忠實於整本聖經的教導接受兩個。
作者的誰寫的作品比喻能幫助我們掌握如何既可以實現的。在劇中麥克白，莎士比亞，麥克白殺死國王鄧肯。現在，（如果一個時刻，我們假設這是小說），我們可以提出這樣的問題：“誰殺了國王鄧肯？”在一個層面上，正確的答案是“麥克白”。
在電視劇的情況下，他犯下的謀殺和採取正確的責任。但在另一個層面上，一個正確的答案的問題“誰殺了國王鄧肯這”將是“威廉·莎士比亞” 他寫的作品，創作的人物，並寫在那裡殺死麥克白鄧肯王的一部分。
這是不正確的說，是因為麥克白殺死國王鄧肯，莎士比亞沒有殺他。它也將是正確的說，因為莎士比亞殺死國王鄧肯，麥克白沒有殺他。這兩種東西都是真實的。在這齣戲中的人物麥克白水平完全（百分之百）引起的國王鄧肯的死亡，但在作品的創作者的水平，完全莎士比亞（百分之百）引起的國王鄧肯的死亡。
同樣的，我們完全可以理解，上帝使事情以某種方式（如生成器），我們完全我們造成一些與眾不同的事情（如生物）。
當然，有人可能會反駁說這個比喻並沒有真正解決問題，因為在劇中的人物不是來自現實生活中的人物; 他們沒有自己的自由或作出決定的能力正版，以及諸如此類的字符。但在回應我們強調的是，上帝是偉大的，無限的聰明比我們。
雖然我們作為有限的動物，我們只能在戲劇創作虛構的人物，而不是從現實生活中的人物，上帝，我們的造物主無限作出了真實的世界，它創造了我們是誰對自己做出決定真實的人。如果說上帝不能使他讓我們做出我們自己的決定的世界（如當今一些人認為，見下賬戶）是限制神的能力。此外，它似乎掩蓋了大量的聖經段落。
（3）
A. 上帝在他的普通普羅維登斯利用的手段：徒。27:22，31.44; 是 ， 55：10,11; 操作系統。2：21,22。
B. 但是，你有自由，而不他們採取行動：OS。1：7; 路。1：34,35。
C. 在他們之上：羅。4：19-21。
D. 反對他們，為他高興：防爆。3：2.3; 王下6：6; DN。3:27。
（4）
A. 全能的力量，智慧測不透 ， 神的無限良善表現在他的天意到這樣的程度，其決定因素委員會甚至延伸到第一秋天和所有其他罪惡行動，天使和人的：RO。11：32-34; 2 S 24：1; 1點 ， 21：1; 1國王22：22,23; 撒下16:10; 徒。2:23; 4：27,28。
B. （這不是一個光禿禿的許可），其中最明智和有力的限制，同時也指導，並在許多方面支配自己最神聖的目的：行為。14:16; 2國王19點28; GN。50:20; 是 。 10：6，7，12
C. 然而，讓這些收益只能從動物的行動，而不是神，誰的罪惡 ， 是最聖潔，公義的，是不是，也可以是，該罪筆者也不贊成：Stg.:13 ，14，17; 6月1日2:16; 詩篇50:21。
美國神凡事都能滿足您的施行，甚至是邪惡的美國榮耀和我們的好。
所以，當邪惡進入我們的生命來折磨我們，我們可以從普羅維登斯更大的保證，“上帝萬事都互相效力，誰愛他，誰被稱為學說按他旨意得到“（羅8:28）。這種信念讓約瑟夫告訴他的兄弟，“你的意思是要害我，但上帝希望它好”（創50：20）。
我們也可以知道，上帝是，即使在邪惡的懲罰榮耀。聖經告訴我們，“一切工作的主都有一個目的; 即使是邪惡的是災難的一天內完成“（箴16：4）。11同樣，詩人說：”當然，人的怒氣必讚美你“（詩76：10，1960年RVR）。法老（羅9：14-24）的例子是神如何使用惡報他的榮耀和他的人很好的一個明顯的例子。
然而，上帝從不不好，也絕不會是邪惡的責備。
在類似上面提到的使徒行傳2陳述：23和4：27-28，耶穌也結合了那些誰進行它的道德愧疚的受難上帝的宿命“真正人子會因為是命令，但有禍了，人誰背叛“（路22：22;太26：24; 14時21分先生）！
並在大約邪惡在世界上更普遍的說法，耶穌說：“你們有禍世界，因為這使人犯罪的事！這樣的事情一定要來，但榮辱與共，使罪他人“（太18：7）。
詹姆斯說同樣警告說，讓我們不要埋怨老天對我們做邪惡的，並說：“不要讓任何人，被誘惑，說，上帝是讓我動心”神不能被惡試探他也不試探人。相反，每一個被試探，當自己放縱私慾的“專項撥款”，在這一節最佳視為是指既要絆倒為不服從。
這是不正確的說，上帝只留出一個事實，即那些誰違抗蹣跚，因為它不是一個事實，但人們（他們）被說成是“注定”，在這種情況下，拖走和誘惑“（雅各書1：13 -14）。
這節經文並沒有說上帝永遠不會導致惡。他說，我們不應該認為他是喜歡誰是誘人的我們，應該被試探尋求代理或帳戶。我們永遠不能責怪上帝拋出的誘惑，也不覺得他贊成把它放棄。
我們必須抵制邪惡，總是責怪自己或他人的引誘我們，但我們不應該責怪上帝。即使是像以賽亞書45的詩句：7，神“創造災難”的講話並沒有說上帝自己也錯了，但我們明白那意味著神吩咐他的生物自願決定邪惡的結果。
所有這些經文清楚地表明，“次要原因”（人類，天使和惡魔）是真實的，人類居然造成不好的，並負責了。雖然神吩咐發生，無論是在一般和具體細節，但是，上帝是遠遠作惡而事實上，他也通過“次要原因”發生不挑戰他的聖潔，也不認罪。加爾文說明智：
小偷，殺人犯和其他惡人是上帝的眷顧，這是主要運行在設計測定自送達文書; 但我否認，因此可能具有的藉口。為什麼呢？
因為他們怎麼能在自己的罪惡混合上帝或神聖正義掩飾他的罪？沒有這些東西，他們可以。
過了一會兒，卡爾文一章標題為“上帝使用邪惡和彎曲他的意志來執行他的設計，但離開它乾淨所有的污點。” 我們應該注意到，替代地說，上帝使用邪惡的，他的目的，但他從來不出錯，不被指責為邪惡，都是不可取的。
如果我們說神自己也錯了，我們不得不得出結論，這是不是一個很好的和公正的上帝，因此不會是神的。在另一方面，如果我們堅持認為，上帝不會用邪惡來實現他的目的，我們應該認識到，在宇宙的邪惡，上帝並沒有提出，這是不是它的控制之下，這可能不符合上帝的旨意。這將使得我們很難說，“所有的事情”有助於那些誰愛上帝，按他旨意（羅8：28）被稱為良好。
如果邪惡的世界出現了，即使上帝不建議，也不希望到這裡來，我們有什麼保證，將會有越來越多的惡，比他不提出，不想要的嗎？和我們有什麼保證他可以用它為你的目的，也可以戰勝它？這當然是一種不可取的替代的地位。
內疚正確GOD的生物和法官道德上的邪惡做的事情。
許多經文肯定這一點。一個是在以賽亞書發現：“他們選擇了自己的道路，他們在喜悅憎惡。對於我還會選擇他們的困苦，在他們送他們擔心什麼。因為沒有人回答，當我打電話; 當我說話的時候，沒有人聽。相反，他們確實在我眼前的邪惡，選擇了我所不喜悅“（LS 66：3-4）。同樣，我們讀到：
“上帝創造了完美的人類，但他一直尋求警探”（傳7：29）。邪惡總是怪的謊言與負責生物，無論是男人還是妖，這使得它和誰做邪惡的生物總是值得的懲罰。
聖經說，上帝總是公平的懲罰為我們的罪。
如果我們反對他必須找不到我們有罪，因為我們無法抗拒自己的意願，我們必須默想使徒保羅對這個問題的反應：“可是你告訴我：”那你為什麼還怪我們的神，誰受得了反對他的旨意呢？“
我的回答是：“你頂嘴上帝你告訴瓦罐罐示範誰是：”你為什麼讓我如此。“（羅馬書9：19-20）我們做的每一種情況下。邪惡的，我們知道，自願選擇這樣做，而且我們認識到，正義是有罪的。
實邪不是幻覺，不應該做壞事，因為我們傷害了美國和其他國家。
聖經教導我們，永遠永遠有作惡的權利，我們必須堅持不懈地反對自己和世界的邪惡。我們祈禱：“救我們脫離兇惡”（太6：13，RVR 1960），如果我們從事實看遠和人行惡，我們必須設法讓他回來。
聖經上說，“如果你們從失實，有人打開他背對著她，記住這一點：無論誰打開從他的損失是一個罪人，就可以救他，涵蓋許多的罪。”（雅5：19 -20）。甚至不應該想作惡，在我們的腦海中窩藏罪的願望是讓他們“發動戰爭”對我們的靈魂（1 P 2：11），因此使我們的精神傷害。
如果說我們都禁不住說：“為什麼不呢？助紂為虐，使之好”由於一些污衊指責教學保羅，我們應該記住10保羅說對那些誰教假道“當之無愧必須對號入座“（羅馬書3：8）。
當考慮上帝使用邪惡來實現他的目的，我們必須記住，有些事情的確神是對的，但它是錯誤的，我們做的事：他要求別人崇拜，並接受他們的崇拜。尋求自己的榮耀。上運行的違法者最終處罰。
還使用邪惡產生良好目的，但不允許我們這樣做。卡爾文奧古斯丁援引一份聲明中讚許：“有區別什麼是恰當的男人想要的，什麼是適合上帝有很大的區別。因為壞人的惡意上帝做的事情要正確。“
赫爾曼Bavinck使用使用一把鋒利的刀父的比喻，但不要讓你的孩子使用它，證明上帝自己使用邪惡產生良好的願望，但絕不允許你的孩子這樣做。雖然我們應該模仿神在很多方面的思想品德（以弗所書5：1），這是我們不應該模仿的方式之一。
儘管所有的上述聲明，
我們已經到了我們承認，我們不明白上帝如何訂做惡行，但感到內疚他們，而不是自責的地步。
可以說，因為聖經教導所有這些東西都是真實的。但聖經並沒有告訴我們神是如何執行，如何可能會考慮我們的責任是什麼，他的命令進行的。在這裡，聖經是沉默的，我們有伯克富最終同意“上帝與罪的關係問題仍然是一個謎。”
WE ARE“自由”？我們“自由意志”？
如果上帝在所發生的一切行使天賜的控制，我們在任何意義上的免費的嗎？答案取決於我們所說的自由這個詞的意思。在這個詞的某種意義上免費所有人都會同意，我們是在我們的意志和我們的決策自由。
即使改革或加爾文主義傳統的Concur突出的神學家。
無論伯克富路易斯在他的系統神學（第103，173）和約翰·加爾文在他的宗教cristiana16院校都願意說話的行為一定意義上和“自由”的人的決定。然而，加爾文解釋說，這個詞是如此受到他試圖避免使用它誤解。
這是因為“自由意志是不夠的，讓男人做的好的作品，除非恩典幫助他”0.17因此，卡爾文的結論是：
因此，它是說，人有自由意志，不是因為它是自由選擇善惡，而是因為邪惡確實是在脅迫下自願和沒有這樣做。這是真實的; 但是，這種歸因傲慢標題為東西無關緊要？
卡爾文繼續解釋如何表達容易被誤解：
但也有很多男人，我問，誰聽到這名男子被記入自由意志沒有立即認為人是他的理解上帝和他的意志，具有天然Potestad鞠躬以善還是惡？如果有人的話，可以用這句話不理解，在一個糟糕的意義上，我不會反對它。
因此，當我們問我們是否有“自由意志”，它明確什麼是短語的意思是非常重要的。聖經無處說，我們是在為以後God.19的控制或能夠使那些不被任何東西所造成的決策意義上的“自由”。
（這是在許多人似乎認為我們應該是自由的感覺。看看我們下面說），它也不會說我們是，我們可以做自己良好，沒有神的力量的意義上的“自由”。但是，在任何方面我們終於自由比上帝的任何生物更大的可自由感覺; 我們採取自願的決定，即提供實際效果決定。
我們不知道在我們的上帝任何限制，當我們作出決定。我們必須堅持，我們必須自願決定的權力; 否則，我們陷入宿命論或決定論的錯誤，並由此得出結論，我們的決定並不重要，因為在現實中，我們不能做出自己的決定。
在另一方面，自由的，需要那些誰否認神對所有事物的天賜控制的那種，自由是從神的支持和控制活動，這將是不可能的，如果耶穌基督是真正的“持續支持所有的東西他的力量的話“（希伯來書1：3，作者的翻譯）。
如果是這樣，要出天賜的控制，將不會存在！絕對的“自由”，從神的控制完全免費，是不可能在世界天意持續，上帝親自執導。
（5）
A. 在最聰明，最公正，仁慈的上帝常會留下一個賽季他自己的孩子到多方面的誘惑和自己內心的腐敗，嚴懲他們為自己所犯的罪 ， 或揭示腐敗的隱藏實力和他們心中的迷惑，被羞辱; 並導致上它，它更貼心的一貫支持的依賴; 並使其與罪惡的將來所有的場合更多的警惕，對於其他公正，神聖的目的：1點32:25，26，31 ,. 2 S 24：1; 路。22:34，35; 馬克14：66-72; 6月21日：15-17 。 。
B. 因此，發生在任何他的選民的一切都被他任命為他的榮耀，並為他們的好：羅。8:28。
上帝的法令
上帝的法令是神永恆的計劃由，創立世界以前，他決心使所發生的一切情況。這種學說類似於天意的教義，但在這裡我們指的是上帝創造了在世界面前的決定，而不是他們及時天賜的行動。
他天賜的行為是很久以前就永恆法令的結果。看到一個稍微不同的意義上使用'法令'）。
大衛承認：“一切都已經寫在你的書; 我所有的日子都被設計的，但他們沒有一個人“之前（詩139：16;約伯記14：5：日，月，人的上帝決定的限制）。還有一個“設置的目的和上帝的先見”（使徒行傳2：23），由他們殺死耶穌，那些誰譴責釘在十字架上是“命中註定”的神（使徒行傳4：28）的行動。
很久以前，上帝“揀選了我們在他（基督）創造世界以前是聖潔，在他面前無可指摘”確定我們的救贖（弗1：4）。我們的好作品信徒是“上帝事先準備好的，讓我們實踐”（以弗所書2時10 ;.猶4）。
這些例子觸及到人類活動的許多不同的方面。它似乎是恰當的，從這些例子中，一切神確實有自創立世界以前計劃的結論; 事實上，這些東西一直是他一個永恆的計劃。
上帝的法令強調的好處是，它可以幫助我們認識到，神不畫的計劃突然去了。他知道從一開始就結束了，讓他們所有的良好願望。這應該大大提高我們對他的信任，尤其是在困難的情況下。
我們人類行動的重要性。
有時我們忘記了上帝通過他的世界天賜政府的人的行為。當我們忘記了，我們開始認為我們的行動和決定沒有區別或不採取事態的發展有很大的影響。為了反對上帝的旨意的任何誤解precavemos我們必須強調強調以下幾點。
YET我們負責我們的行動。
上帝使我們負責我們的行動，其中有真正的，永遠顯著的成果。
在他的所有天意神保留的責任和意義的這些特點。
從自然界一些類比可能有助於我們理解這一點。上帝創造了與硬的特點石頭，它是。上帝創造了水與濕的特點，它是。上帝創造了植物和動物還活著的特徵，他們是。同樣，上帝創造了我們的特點，我們有責任對我們的行為，我們是！
如果我們做的好和順服神，他將獎勵我們，事情會進展順利，為我們雙方的年齡和永恆。如果我們錯了，違背上帝，他會管教我們，也許懲罰我們，事情會很糟糕的我們。在我們認識到這些事實有助於我們對牧區智慧與別人交談，並鼓勵他們避免懶惰和不服從。
我們有責任對我們的行為意味著我們不應該認為，其實“上帝讓我生病了，因此，我沒有過錯要。” 顯著，亞當開始做第一個罪惡的藉口聽起來很像這個術語：
“女人，你給我用水果的伴侶，我就吃了”（GN3：12）。不同於亞當，聖經從來沒有神盆滿缽滿的罪惡。如果說我們開始認為神的罪惡，我們正在考慮就錯神的眷顧，因為它始終是生物，不是神，是誰的錯。
當然，我們可以反對，是不是好，神認為我們有罪，如果他確實，誰下令發生的一切事情，但保羅糾正我們：“可是你告訴我：那麼，為什麼你還怪我們神？誰可以反對他的旨意呢？“
我的回答是：你頂嘴上帝“（19-20羅9）是誰。我們必須認識到，並在我們的心中，上帝是良好的數落我們，管教我們罰惡解決。而當我們有責任這樣做，沒關係訓斥和懲罰邪惡在我們的家庭，在教堂裡，甚至在某些方面，在我們周圍的社會。
我們決不能說糟糕的事情：“上帝要因此它是不錯的。” 因為我們認識到，有些事上帝的旨意已經計劃法令本身並不好，而且不應該得到我們的同意，也沒有得到神的認可。
我們的行動實際結果和設計變更事件的過程。
在世界上的普通事件，如果我忽視了自己的健康和地址我有不良的飲食習慣，或濫用我的身體用白酒或鼻煙，可能死得越快。神所命定我們的行動產生影響。當然，我們不知道是什麼神已計劃，甚至為了這一天的休息，什麼也不說，下週或明年。
但我們知道，如果我們相信上帝和服從他，發現他已經計劃因為服從導致好東西！我們不能輕易否定別人與我們是誰，因為上帝讓許多越過我們的道路，使我們有責任採取行動對他們顯著永恆的方式，無論是好是壞。
卡爾文明智的注意，鼓勵你使用普通的護理生活和未雨綢繆，“上帝很高興地隱藏所有未來事件，使抵抗為可疑，不容有現成的補救措施，直到他們反對克服或超出了上帝的眷顧關注我們並不總是，在其赤裸的形式來滿足，但在一定意義上的上帝看見她所使用的手段。“
相反，如果我們預計可能會出現在未來的一段危險或不良事件，並且不使用合理的方式，以避免他們，我們真的可以附魔我們缺乏行動是上帝用來允許它提交的手段！
禱告是行動的一種特定的定義實際上結果，並可更改事件的過程。
上帝也注定禱告是在world.26產生的結果非常顯著意味著，當我們熱切說情某個人或某些情況下，我們常常發現，上帝已經命定了我們的禱告是他有使用產生的一種手段變化的世界。
聖經提醒我們這一點，他說：“我沒有，因為他們不問”（雅各書4：2）。耶穌說：“到現在為止，你問什麼我的名字。問你應接受，那你的喜樂可以滿足“（約16時24分）。
總之，我們必須採取行動！
普羅維登斯絕不教義鼓勵我們與蛇王等待事件的結局arrellanarnos。當然，上帝可以在我們強調，必須採取行動之前，他要等待，並在自己的能力才信任他，那肯定是不壞。但是，簡單地說，我們信靠上帝，而不是負責任的行動是純粹的懶惰和普羅維登斯學說的歪曲。
實際上，如果我的一個孩子有家庭作業，第二天做的，我一定要逼他完成任務談到之前出去玩的權利。我知道你的得分是在神的手中，上帝已經確定多少會認為評級，但我不知道，也不會對我的兒子一樣。我所知道的是，如果你學習和忠實地做功課，獲得了良好的成績。如果不是這樣，就不會接收它。所以，卡爾文可以說：
而現在，它是很清楚我們的責任是什麼：如果上帝賦予我們保護我們的生命，我們的職責是保護它; 如果我們提供了輔助工具，我們使用它們; 是否我們警告憑藉超前的危害，我們不Metamos硬拼在他們身上。如果提供給我們的補救辦法，你不嫌棄。
但沒有危險傷害我們，他們會說，除非致命海，在這種情況下超出洛杉磯雷梅迪奧斯。但是，如果有什麼危險都沒有Fatales，因為耶和華，他已經向您整治刪除它們，並克服它們。
劇烈活動，在上帝的信任相結合的一個很好的例子是在第二Samuel10：12約押，其中說：“挺住！讓我們勇敢地為我們的人民和我們的上帝的城市而戰！“但隨即在同一個句子補充道，”願主做什麼似乎不錯給他。“ 押既要爭取，相信上帝會做什麼感覺很好。
在新約中找到類似的例子。當保羅在哥林多，以防他從猶太人收到氣餒反對，主一晚出現了視力，說：“不要怕; 但講，不要作聲，因為我喜歡與你在一起。雖然攻擊你，不要去讓任何人傷害你，因為我在這個城市的許多人“（徒18：9-1O）。
如果保羅曾與上帝眷顧的不當理解宿命論者，他就聽到了上帝的話：“我在這個城市裡的人”，並得出結論認為上帝已經決定拯救許多科林蒂安，因此不它很重要，如果保羅在那裡與否：
上帝已經選擇了很多人會得救！保羅本來以為可以很好收拾行李去！但他沒有犯類似的錯誤。相反，它認為，如果上帝選擇很多，那麼它很可能是通過保羅的傳福音給那些很多人會被保存。因此保發一個明智的決定：“因此，保羅在那裡住了一年半的時間，教他們上帝的話”（徒18：11）。
保羅提摩太把這種責任在上帝的天意的光在一個句子中2 2動作：10，它說：“所有代表選民的緣故，他們也可以得永遠的榮耀拯救在基督耶穌“。不要抓住上帝選擇一些保存到得出結論，沒有做任何事情的事實; 相反，它認為，有很多工作要做，使上帝的旨意將由手段上帝還設立進行。
事實上，保羅願挨“一切”，包括各種逆境和磨難，讓上帝的計劃是可以實現的。在上帝的旨意一種發自內心的信念是不是沮喪，但刺激行動。
一個例子是保羅前往羅馬的故事中。上帝清楚地表明了保羅，沒有船的乘客會因為忍受漫長的風暴死亡。
順便說一句，保羅乘客和船員站在面前，並告訴他們，鼓勵：
因為沒有你將失去生命; 只有船舶滅失。昨天晚上，我發現，神的使者我是屬於我的人服務，我說，'不要怕，保羅。您可以在皇帝面前出現; 神已授予您所有的誰與你航行的生活。“
所以勇氣，男人！就像我說的，他在上帝相信會的。但是，我們必須在一些島上擱淺（徒27：22-26）。
但保羅說，這之後不久，他注意到船上水手被秘密試圖失去了生命之舟海“，企圖從船上逃生”（徒27：30）。他們計劃離開其他束手無策，沒有一個誰知道如何引導船。
當保羅看到這個，他沒拿錯了，聽天由命的態度，以為神奇蹟般地坐小船到岸邊。相反，他立即跑到誰負責的水手和百夫長“對百夫長和兵丁說，”除非這些留在船上，你不能得救。“（徒27：31）。
明智保羅知道上帝會發生在所有使用普通的人涉及到哪些天賜監督，甚至明確預測意味著這一結果。他甚至有膽量說，這些手段是必要的：“如果那些沒有留在船上，你不能得救”（徒27：31）。
我們做的很好模仿他在上帝的旨意相結合的完整的信任，並認識到使用普通的手段是必要的，這樣的東西變成神已計劃該結果的方式的一個例子。
（6）
A. 至於那些邪惡和不敬虔的人，上帝，公平，盲人和因為他以前的罪過法官男人變硬：羅。1：24-26，28; 11：7，8。
B. 不僅否認了他的恩典這可能闡明了他們的理解，並在他們的心中工作：申。29：4。
C. 但有時也withdraweth這是禮物：山。13:12; 25:29。
D. 並留下他們接觸到的東西，他們的腐敗，使罪的場合：申。2:30; 2國王8時12分，13。
E. ，反過來，提供他們自己的私慾，世界的誘惑和撒旦的力量：詩篇81:11，12; 2帖。2：10-12。
F. 恰巧，在相同的硬化意思是神用來軟化其他：防爆。7：3; 8:15，32; 哥林多後書2時15，16; 伊薩 。6：9，10; 8:14; 彼得前書2：7; 徒。28:26，27; 六月12時39分，40。
如何上帝在人類活動一般。
在研究引用上帝在世界上天賜的介入，大衛]舊約聖經經文。
A. Clines說，預測和上帝的發言在其有限的目的，或指特定的事件：
上帝的計劃幾乎所有具體提到之前有一個特定的事件或一系列限制，例如事件，“你有什麼計劃對巴比倫人”耶利米書50的土地：45）。更多的是，沒有一個神聖的計劃的問題; 幾個段落講各種意圖，以及一些參考確實是上帝的計劃在複數[段落是]斷言，這個故事中的神實現他的目的。
傑克·科特雷爾同意在某些情況下，上帝在世界上干預了一個非常不尋常的方式，使用“這樣的法律和心理狀態[自然]微妙的操縱。”
但沒有通常稱這些事件“特殊天意”，並說：“這是很自然的舊約特殊天意的故事比比皆是。但是，我們沒有理由認為上帝是在澳大利亞和南美等方式在同一時間工作。“
概念阿民念主義錯誤地罪的埋怨老天。
這些誰持有阿民念主義立場問，“上帝怎麼會是神聖的，如果法令罪嗎？”他們說，上帝是不是“罪惡”的作者說，“神不能被惡試探，他也不試探人; “（雅各書1：13），”上帝是光，在他毫無黑暗“（約一1：5），”耶和華是公義的; 並在它沒有冤“（詩92：15）。
上帝的眷顧，上面所倡導的理念，比方說，讓我們的木偶或機器人不能做的比上帝讓我們做的任何其他。但是，這不會對神的道德非議，因為馬歇爾說，“我負責我的經紀人做什麼？”39平諾克說，“這是褻瀆神靈保持一樣，這個理論說，人的對上帝在某種意義上叛亂主權意志或上帝的主要因果關係的產品“。
上帝的確需要決定的決定不可能是真實的。
當加爾文說，上帝使我們自願選擇的事情，那些誰持有阿民念主義立場回應說，誰造成的任何決定，最終是神可能不是一個真正的決定，如果這是真的，上帝讓我們拿我們做出決定，我們是不是真正的人。
神：科特雷爾說，上帝是主要原因，次要原因男人加爾文概念實際上揭開，這樣，只有一個原因。如果一個人使用了槓桿來移動一塊岩石上，他認為，“槓桿是不是第二個原因，但真正只運動的真正原因的工具。
在我看來事業的概念在這方面使用時，沒有實際意義。在這種系統中，人不僅有助於什麼已經被預定“。
平諾克寫道：
個人類是在自由決定消費存在，只有當福音團契構想。如果我們想要理解神的恩典的指示親自他的動物一定要把握好，象聖經，在動力方面，鎳沒有強制機械臂。
他還表示：
如果世界是完全確定的結構，其中任何決定人有沒有效果，基本直覺人是演員和一個免費的代理將毫無意義：會有，那麼，之所以做出計劃或運動的努力改造世界的目的。人的自由是道德和知識責任的前提。
那麼，為什麼根據阿民念主義的概念，秋天發生的罪？平諾克回應說，“發生，因為上帝拒絕機械化男人或判處他的意志。” 馬歇爾說，對於“可能是我預先確定行動路線，包括我自己和其他學科”，即“自由球員的水平是不可能的。” 反對的理由是因為，如果我們問字符是否真正自由的，是神的類比和世界作為一個作家和遊戲是沒有用的“，這是一種不切實際的問題。”
然而，應該指出的是，阿民念神學肯定願意給地面某種對人類神影響。
馬歇爾說：“祈禱也會影響男性。人的意志可以然後祈禱而受到影響或不會為他們禱告。相信祈禱的，因此，信奉某種人類自由的限制，以及某種對人的意志不可理解的影響。“
捶他對人的意志的基本自由一點，阿民念主義立場的支持者提請注意新約福音的自由報價的頻率。他們會說，這些邀請人悔改，接受基督被保存，如果他們bonafide必然涉及到對他們的反應能力。
所以，每個人無一例外都有接受能力，而不僅僅是那些上帝的主權給他們以特殊的方式的能力。
除了這一點上的支持，阿民念派採取哥林多前書10時13為明確指出，我們不能犯罪。保羅告訴哥林多前書：
“你還沒有受到任何誘惑是不常見到的人。
但上帝是信實的，不會讓你被超越你能忍受什麼樣的誘惑。但是當你被誘惑，他還將提供一條出路，讓你可以站在“。但是，他們說，這種說法是錯誤的，如果有時神命令我們去犯罪，因為我們不能然後逃逸沒有罪的誘惑。
概念阿民念主義推動責任基督徒的生活，雖然這個概念的加爾文鼓勵危險的宿命論。
誰持有阿民念主義立場的基督徒認為，加爾文認為，在充分理解，破壞的動機，以保持一個負責任的基督徒的行為。蘭德爾·貝辛格說加爾文主義觀“確立了什麼應該被丟棄，對事物的考慮，可能還是應該有所不同。”
貝辛格繼續說：
基督徒喚起基於神的主權的行為是有罪的宿命論Arbitrario的，難以忍受的和危險的。與此相反，在阿民念認為，實際發生的事情在世界上，在一定程度上，在人的意志相一致; 上帝在世界詳盡拒不控制。
這意味著，事情都可能發生，上帝不希望或者希望; 不僅可以有所不同，但往往事情應該是不同的。而這一切是我們的責任與上帝合作，以產生一個更美好的世界。
然而，經過貝辛格指示點。加爾文，在實踐中，經常避免這樣的宿命和“活和阿敏念派說話”。Ø因此，在另一方面，貝辛格的挑戰是針對它說，加爾文主義邏輯敦促基督徒的實際結束的警告。
在另一方面，他的反對意見指出，當加爾文主義的生活方式，他們知道他們必須生活在負責順服神，或者不符合他的神聖主權的概念是一致的，或不允許其主權控制的概念上帝會影響他們的日常生活。
回應阿民念主義立場。
福音派世界中的許多這四個阿敏念派找到令人信服的論據。他們認為，這些觀點代表了什麼，我們直觀地知道自己，自己的行動和世界的運作方式，以及這些參數的最佳解釋聖經中關於我們的責任，我們的決定的真正後果一再強調。但是，也有一些答案，可以給予阿民念位置。
這些實例經文異常或實際上描述了如何神頻繁的作品？
為應對反對上帝的天賜控制的例子僅涉及有限或特定事件，你可以說，第一，例子更是不勝枚舉，似乎被設計來形容（見第330-41）方式上帝總是有效。神不僅使一些草生長; 他讓所有的草生長。
他不僅將有雨; 他將所有的雨水。他不僅可以防止一些麻雀下降到沒有他的意志地面; 他讓所有的麻雀掉在地上沒有他的意志。他不僅知道每一個字，大衛將上述前說; 他知道我們說他們之前，我們說的話。他不僅選擇了保羅和以弗所教會的基督徒在他面前成為聖潔沒有瑕疵; 他選擇的所有基督徒在他面前成為聖潔，無可指摘。
因此，斷言上帝科特雷爾在澳大利亞和南美洲的工作不同於在舊約是沒有說服力的; 我們得到聖經教導上帝的方式，當我們有幾十整個舊約和新約的例子哪裡有這個這樣一個明確的教學，它是適當的斷定，這是上帝總是行動的方式人類。
相比之下，似乎沒有什麼聖經表明，有些事情是失控天賜神，或者說，這些方式上帝行為是不尋常的或具代表性的一般行為方式。
此外，許多神的眷顧自己說的詩句都很一般：基督“不斷堅持由他的權力的話所有的東西”（希伯來書1：3，作者的翻譯），以及“它所有的東西抱團“（COL1：17，1960年RVR）。“在他我們生活，動作，有我們的存在”（徒17:28）。他“的作品根據他的意願的律師萬物”（弗1：11）。
食品（太6：11），提供所有我們的需求（腓4：19），引導我們的腳步（箴言20：24），並在美國運行，為做他的美意（腓2：13）。這樣的聖經段落都給予比神在人類事務的干預通常沒有什麼特殊的例子多; 描述的方式上帝總是工作在世界各地。
遵行上帝上帝的加爾文主義學說PROVIDENCE負責任的罪？
對上帝的眷顧的加爾文主義概念（這讓他制定允許罪和惡）阿民念派說，上帝是不負責的罪與惡，因為他沒有下令也不包括因以任何方式“。這確實是開脫責任和內疚上帝對於罪惡的一種方式，但什麼是聖經的方法是什麼？
問題是阿民念位置是否真能解釋許多段落清楚地說，上帝命令一些罪或做錯誤的。基督的死是這最好的例子，但也有在聖經中許多人（約瑟夫，法老，埃及人，迦南的兄弟，禮的兒子，大衛和巴比倫人的普查，僅舉幾例）。
可以說，這些都是不尋常的事件，例外神演技的普通的方式。但是，這並不能解決問題，因為在阿民念主義的概念，上帝怎麼能成為聖潔，如果你訂購罪甚至是單一的行為？
加爾文位置似乎更可取; 神自己從來沒有罪，但總是執行其將通過次要原因; 即通過個人的道德代理人誰自願做神所命定的。這些個人的道德劑（包括人力和惡天使）承擔邪惡他們做的愧疚。
而阿民念主義立場認為，在人類的水平，人們還負責他們做別人做什麼，我們可以回答，聖經是不願意這樣的推理適用於神。
相反，聖經多次給出的例子上帝在神秘的方式，並以某種方式隱藏命令的人做壞事，但總是放在歸咎於這個邪惡的人類個體誰作惡，從來沒有神自己。
在阿民念主義立場似乎已經成功地說明為什麼上帝不能以這種方式工作在世界上，既保留他的聖潔作為我們人類罪的個人責任。
決定你能訂購，真正的上帝決定？
為了應對這一說法的決定，神的命令不能算是真正的決定，但必須說，這僅僅是經驗和人的直覺，對意志的“神秘”不特定的段落再基於扣除上帝說enEfl：9不限於團結猶太人和外邦人（如3：6），但定義為一個計劃1:10團結在基督裡所有的東西。
術語謎（GR，musterion）在保羅意味著什麼以前隱藏的，但現在已經取得了啟示已知的，可參考在不同環境下不同的東西; 在EF5：32是指婚姻為基督和教會之間的聯合的象徵; 哥林多前書15：51是指身體復活; 等等
聖經。然而，聖經並不表明我們可以從我們人類的經驗在解決上帝的他的動物，尤其是人類的天賜控制問題推斷。阿民念派一直沒能說得清聖經，上帝命令的決定，是不是一個真正的決定說。
當我們讀到經文表明，上帝通過我們的意志，我們的力量來選擇，而我們的個人意志，在什麼基礎上，我們可以說，上帝通過這些手段產生的決定是不是一個真正的決定嗎？看來最好的肯定，上帝說，我們的選擇是真實的，並得出結論，因此是真實的。
聖經一再指出，我們的決定是真正的決策，並有真實的結果，而且結果會持續永恆。“做到這一點，你會活”（路加福音10：28）。“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生”GN 3：16）。
這使我們得出結論，上帝使我們這樣;
（1）訂貨我們所做的一切，和;
（2） 我們行使我們的意願，採取實際和自願的決定。因為我們無法理解這一點，我們必須拒絕？
我們無法理解（在某些明確的意義上）一個工廠怎麼能活，大黃蜂如何能飛或上帝怎麼可以無所不在，永恆的。因此我們應該拒絕這些現實？我們不應該，而接受他們成為真正的要么是因為我們看到，真正的植物生活和ventad大黃蜂飛行或因為聖經本身教導我們，上帝是無所不在的，永恆？
卡爾文幾次“需要”和“強制”相對於我們的意志加以區分; 那些誰相信不一定罪，但沒有強迫他們得罪他的意志。為應對反對，認為行為不能是自願的，如果它是一個必要的行為，卡爾維諾指出神的優秀作品（其中一定不會好）和魔鬼的壞作品（這必然作惡）：
如果德完成必要的必須做好沒有阻止神的自由意志做的好; 而如果魔鬼不能做多的罪惡。
這是科特雷爾人使用槓桿來移動岩石類比的情況。他說，槓桿“是不是一個真正的第二個原因，但只有真正的事業的工具”（國稅發神聖主權的性質），頁。104）。
但這裡科特雷爾做一個常見的錯誤，假設人類經驗而不是聖經本身的見證的類比，可以判斷什麼是真正的原因，什麼不是。一個人使用槓桿來移動岩石的類比並不合適，因為上帝比任何人大得多，而且我們成為真正的人民比任何槓桿罪故意，誰還敢說人不犯罪少大得多自願，因為它是受需求的罪。
我們是誰說，不知怎的，神使不能算是真正的決策決定？憑什麼我們證明呢？在聖經中的上帝，他告訴我們，他的命令所發生的一切。
這也告訴我們，我們的決策和行動是你的看法顯著，並負責向他我們的行動。只是我們需要去相信這些東西，並採取一口氣在其中。畢竟，他獨自決定什麼是顯著，什麼是真實，什麼是宇宙中真正的個人責任。
但是，我們的行動對上帝有什麼影響？此時armiñamos對象，雖然加爾文主義可以說是上帝造成的決定是一個真正的決定，是不是在最後的真正意義，因為按照加爾文的概念，沒有什麼上帝並永遠不能回答我們做什麼。傑克·科特雷爾說：
加爾文主義仍是決定的神學只要宣稱，上帝並沒有什麼可以被人類空調，也可以在世界上的東西的反應。一個上帝總是想法必須採取行動，從來沒有作出反應的主權是其幾乎所有的加爾文主義者似乎都同意的一點。
改革神學家同意，永恆的法令是無條件的，絕對的。“神學法令下旨”神不能被任何東西所影響，或任何外部回應他，Daane說“。
但這裡科特雷爾網眼改革宗神學已經明白有兩個原因。
首先，他引用了詹姆斯Daane，誰; 雖然它屬於基督教歸正教會，他寫了一個對手，沒有後衛，古典改革宗神學，他的發言並不代表一個立場，即改革的神學家會贊同。
其次， 科特雷爾已經與神的時間創作的行動混淆之前上帝的法令。這是真實的加爾文主義會說，神永恆的法令，沒有任何我們的行動的影響，也可以改變我們自創立之前進行的。
但要得出結論，加爾文認為，上帝沒有及時作出反應，以什麼我們做什麼，或者不被任何事情我們做的影響，這是完全錯誤的。沒有加爾文主義神學家，我知道曾經說過，上帝不會被我們做什麼影響或不為我們做什麼反應。
這悲痛為我們的罪。他喜歡我們的讚美。回答我們的祈禱。如果說神不應對我們的行動就是否認聖經從創世記到啟示錄的整個故事。
加爾文主義補充說，上帝永遠下旨他將我們作為它回應。此外，它已頒布法令，像我們和我們的行動作出回應。但是，他們的答案都是真實的，他們祈禱的答案仍然是真正的答案祈禱，他在我們讚美的喜悅仍然由衷地感到高興。
科特雷爾當然可以，神已經計劃了很長一段時間的響應對象不是真正的答案，但是這是說，加爾文認為，上帝並沒有我們所做的回應非常不同。更有甚者，我們回到同一個露背前提這個反對意見背後：在可以科特雷爾說什麼聖經基礎，一個答案，上帝已經計劃了很長時間不是一個REA的答案嗎？
我們認識到，有除神親自做宇宙的另一種現實，這非常有用。它是一個風暴，神使一個真正的風暴？是寶座上的神建立一個真正的王者國王？一個字，上帝讓我說（詩139：4;箴言16：1）一個真正的詞？當然，他們是真實的！有比上帝不會產生其他現實！
所以，不知怎的，神使一個真正的決定是由人的決定？是的，這就是，以同樣的方式，一個風暴或國王根據自己的特點和屬性是真實的。我們做出的決定是不是“強制”或“非自願”的決定; 我們做決定的時候，我們有絕對的被脅迫或被迫選擇一件事對另一個的感覺。
現在，有些可能會反對這一概念使我們“傀儡”或“機器人”。但我們既不是傀儡，也不機器人，但真正的人。木偶和機器人不必作出個人的決定，也沒有個人思想的力量。我們，相反，我們認為，決定和選擇。
同樣，阿民念錯誤地帶走了我們作為人類狀況的信息，並使用這些信息放在了上帝或不能做什麼限制。所有這些人的經驗類比不承認上帝是遠遠大於我們的人的能力有限。
此外，我們要比任何機器人或傀儡絕不會更加真實和複雜的; 我們是人用無限強大的無限智慧，上帝創造了每一個字的感覺。
我們大部分的困難，了解神如何使一些自願選擇的源於我們生存的生物的有限性。在一個假想的世界裡，上帝創造萬物植根於土壤中的植物，我們可以設想一個討論與另一個上帝不能做眾生，可以通過底層，因為他們怎麼可能隨身攜帶的移動根源是什麼？
而且如果根源，並不在地上，怎麼可能他們收到他們的營養？植物“阿民念主義”甚至可以爭辯：“看在上帝可以創造的生靈的世界，他不得不帶根和生活他們的整個生活在一個地方的特色創建。
如果說上帝不能創造地球上移動生活的東西是不是上帝的無所不能一個挑戰，因為這只是說你不能做的事情，在邏輯上無法做到的。因此，不可能是上帝創造的世界裡生活的東西也得繞地球運動的能力。“這個工廠的問題是，它已經憑藉自己的經驗有限的神的力量“作為一個工廠。”
在更高的層面上，我們可以設想一個創造，有植物和動物，但不是人類。在此創作，我們可以想像一個狗“加爾文主義”與狗“阿民念”之間的辯論，其中狗“加爾文主義者”認為，這可能是上帝創造的生物，不僅可以通過吠叫互相溝通，但也可以在紙張上打印的吠叫標記和可以靜默發送理解其他生物，很多天了，也從來沒有見過這種生物發送和計分紙他吠叫的動物。
狗“阿民念”回答上帝不能做到這一點，因為必要的生物之間溝通的想法是聽到和看到的（通常嗅出）從中接收通信的生物。說有可能是溝通而沒有看到，聽到或聞到其他生物這是一個荒謬的想法！它超出可能事件的範圍和在邏輯上是不可想像的。因此，不可能認為上帝可以創造這樣的通信能力的生物。
在這兩種情況下，“阿民念”植物與狗“阿民念主義”是錯誤的，因為他們錯誤地自己有限的存在限制了上帝創造，推斷什麼是可能與神（他們認為）作為生物。但是，這是非常相似的阿民念神學家誰索賠（根據自己的人類經驗的感知），神不能創建一個生物，採取自願的，有意義的，決定和這些決定都是由神命定。
同樣的，誰認為，神不能下令邪惡阿民念神學家發生的，而不是有自己責怪邪惡只是基於有限的人類經驗觀察是限制神。
它刺激CONCEPT加爾文主義宿命論PROVIDENCE或危險趨勢“活得像阿敏念派”？
上面介紹天意的概念，強調服從負責的需要，所以它是不正確的說，鼓勵，說什麼都會，會是那種宿命論。這些誰指責改革的作家認為，這還沒有明白天意的改革原則。
但加爾文主義生活“為阿民念派”呢？無論加爾文和阿民念派認為，我們的行動真的有顯著成果，是永恆。雙方同意，我們有責任我們的行動和我們自願的決定。這兩個群體都認為神回應禱告，宣布在人們的福音結果誰被保存，並且服從上帝造成的祝福在生活中，而在缺乏神的祝福不服從的結果。
但差異顯著。加爾文主義，當他們忠實於自己的學說，與生活中的所有情況，並渴望為更大的未來自由神更全面的信任，因為他們相信不僅是神不知何故將使其主要用途轉出以及在最後，但所有的東西對於那些誰愛上帝，按他旨意（羅8:28），被稱為的利益而工作。
他們也將感謝上帝為來自任何地方的所有好處，因為他在誰相信天意肯定的是，所有發生的事情不只是發生在宇宙中，也沒有其他的“自由意志”人類，但它最終是神自己的善良。
他們也將有更多的耐心在逆境中，知道這並沒有出現，是因為上帝不能阻止它，但是她也一樣，是神的智慧計劃的一部分。這樣的差異是巨大的。加爾文說：
當我們考慮這方面的知識一定遵循衷心的感謝繁榮和耐心在逆境中，也對未來的唯一的安全。赤貧是無視上帝的眷顧; 並且，與此相反，拉蘇馬幸福是知道的。
（7）
答： 正如上帝的天意一般達到所有的生物，也比較特別關心他的教會和所有東西的緣故吧：镨。2：7,8; 上午 ， 9：8,9; 1蒂姆。4:10; 選舉主任。8:28; 弗。1:11，22; 3:10，11，21; 是 ， 43：3-5，14。
怎麼才能知道上帝戰勝邪惡？
如果我們邪惡不按神的旨意回到阿民念聲明，另一個問題出現了：如果世界上所有的邪惡來到了現在即使沒有上帝希望他的世界裡，我們怎麼能肯定神戰勝邪惡最終的勝利？當然，上帝說在聖經中，他將戰勝邪惡。
但是，如果啟動不能阻止進入他的宇宙，如果是這樣對他的意志，如果他無法預測，包括人類的自由或惡魔的決定，天使，怎麼樣，那麼未來事件的結果，我們可以肯定，那戰勝邪惡神的聲明是真實的自己？或許，這僅僅是一個樂觀的東西（根據阿民念視圖）上帝不知道預測。
遠離“對未來的關注令人難以置信的自由”加爾文主義者都因為他們知道，全能的上帝“萬事都互相為好”（羅8：28），在阿民念主義立場似乎在邏輯上推到深入人心的故事焦慮的最終結果。
最後兩個反對錯誤使我們認識到，雖然有可能在思考這個概念改革有序惡神，完全是上帝的控制之下的困難，還有更多嚴重的困難點阿民念主義認為上帝沒有邪惡，甚至不想，因此，毫無疑問這是上帝的確定性控制之下。
在響應中懸而未決的差異性。
既然我們是在我們所了解的有限，我們難免會有一些答案懸而未決的所有聖經教義。但是，在這個問題上重要的加爾文和阿民念派必須離開懸而未決有很大的不同。在一方面，加爾文主義必須說，他們不知道答案以下幾個問題：
1. 究竟神怎樣可以自願訂購作惡，但不包含上帝能澆內疚邪惡。
2. 究竟如何神可以讓我們選擇一些自願。
至於兩者的加爾文主義者，他們會說，答案必須在上帝的無限偉大的看法可以發現，和的事實，他可以做的比我們所能想到可能更多的知識。
因此，這些懸而未決的問題的影響是，它增加了我們神的偉大的讚賞。
在另一方面，阿民念派應該留下關於上帝的知識以後，他為什麼允許邪惡，當它違背自己的意願懸而未決的問題，如果他一定戰勝邪惡的勝利。他們能不能解決這些問題的事實，往往會削弱上帝的偉大; 他無所不知，他的全能和自己的諾言為未來的絕對可靠性。
而這些懸而未決的問題往往高舉人類的偉大（他的自由去做上帝想要什麼）和邪惡的力量（是，仍然在宇宙中，但上帝不希望）。此外，通過否認上帝可以使有哪些反正都是由他造成真正的選擇生物，在阿民念位置降低了智慧和神的技能的創造者。